समकालीन अन्तर्विरोध और ऐतिहासिक नाटक
(तुगलक और आलमगीर का संदर्भ)
डा. सुभाष चन्द्र, एसोशिएट प्रोफेसर,
हिन्दी-विभाग, कुरुक्षेत्र
विश्वविद्यालय, कुरुक्षेत्र
मानव के अतीत, वर्तमान और भविष्य से
सरोकार रखने के कारण साहित्य और इतिहास में गहरा संबंध है। जब से इतिहास-अध्ययन में
शासकों की क्रमिक-सूची के स्थान पर जनजीवन के सामाजिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक संघर्षों
और अन्तर्विरोधों के अध्ययन ने प्रमुखता प्राप्त की है, तब से साहित्य और इतिहास
के संबंधों में भी अन्तर आया है। साहित्य और इतिहास की दूरियां कम हुई हैं। पहले
यही कहा जाता था कि इतिहास मनुष्य के बाहरी जगत से संबंध रखता है और साहित्य
आन्तरिक जगत से। लेकिन उत्तर-आधुनिकता के दौर में “इतिहास की समझ में बुनियादी फर्क आया है। इतिहास के एक दार्शनिक हैं-
हेडेनवाईट। हेडेनवाईट ने सबसे पहले विस्तार से इसकी स्थापना की थी कि इतिहास भी एक
नैरेटिव है, आख्यान है। उत्तर-आधुनिकता के कारण भी इतिहास में कई मोड़ आए जिसमें
पहला महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है आख्यानपरक मोड़। उसी से जुड़ा हुआ है दूसरा ‘लिंग्विस्टिक टर्न’। इतिहास को
देखने-लिखने और समझने में भाषा का जो महत्व व भूमिका है, उस पर ध्यान देना है।
तीसरा जो है, वह है ‘एस्थेटिक टर्न’। मतलब यह है कि इतिहास भी एक तरह का ‘एस्थेटिक प्लेजर’ या ‘एस्थेटिक सेंस’ दे सकता है। चौथा मोड़ जो है, वह बाद के दिनों में और आया
था, यह ‘टेक्सचुअल टर्न’ है, मतलब पाठपरक
मोड़। स्वयं देरिदा का प्रसिद्ध वाक्य है जिस पर बहुत बहस हुई है कि ‘नथिंग इज़ बियोंड
टेक्सट’। देरिदा मानता था
और कहता था कि सब कुछ इस दुनिया में जो कुछ घटनाएं हैं, स्थितियां हैं, वो सब
टेक्सट हैं। उनकी उसी तरह से व्याख्या की जानी चाहिए जैसे लिटरेरी टेक्सट की
व्याख्या की जाती है। इस सबका परिणाम यह हुआ कि इतिहास कुल मिलाकर साहित्य के समान
हो गया। साहित्य और इतिहास एक स्वभाव हो गए। क्योंकि यह जो चार-पाँच मोड़ हैं, वो
पहले से ही साहित्य में मौजूद थे। साहित्य के प्रसंग में उनकी चर्चा की जाती रही
थी।”1
साहित्य और इतिहास के संबंधों को जानने
में दो प्रसिद्ध वाक्यों पर विचार करना बेहद प्रासंगिक होगा। ‘इन लिटरेचर
ऐवरिथिंग इज़ ट्रू एक्सेप्ट नेम्स एंड डेज़, इन हिस्ट्री नथिंग इज़ ट्रू एक्सेप्ट
नेम्स एंड डेज़’(हेडसन) तथा ‘ऑल हिस्ट्री इज़ कंटेपंरेरी हिस्ट्री’। इतिहासकारों में ने तथ्य और सत्य के संबंधों में सत्य के
उद्घाटन को महत्व दिया है।
किसी ऐतिहासिक घटना, चरित्र अथवा युग के
तथ्यों के नाटकीय संयोजन मात्र से कोई कृति ऐतिहासिक कृति की श्रेणी में नहीं आ
जाती। ऐतिहासिक रचनाकार अपने समय के अन्तर्विरोधों और संघर्षों को अभिव्यक्त करने
के लिए इतिहास की किसी घटना, चरित्र अथवा युग का सहारा लेता है। जो ऐतिहासिक
प्रसंग वर्तमान को समझने-समझाने में सहायक होगा, उसी में पाठकों-दर्शकों की रुचि
होगी। समकालीन समाज के अन्तर्विरोधों, द्वन्द्वों, संघर्षों और तनावों से ही कोई
ऐतिहासिक घटना-सामग्री जीवन्त रूप ग्रहण करती है। इतिहास और वर्तमान का संबंध
द्वन्द्वात्मक होता है। अपने समय के अन्तर्विरोधों की पहचान करते हुए इतिहास को
व्याख्यायित किया जा सकता है और इतिहास को व्याख्यायित करते हुए हम अपने समय के
अन्तर्विरोधों को समझते हैं।
अपनी सृजनात्मक कल्पना का प्रयोग करके ही
रचनाकार इतिहास और वर्तमान में जीवन्त संबंध स्थापित कर सकता है। कल्पना के
सृजनात्मक प्रयोग पर ही किसी ऐतिहासिक कृति की सफलता का दारोमदार होता है। रचनाकार
की सृजनात्मक कल्पना ही ऐतिहासिक घटनाओं और चरित्रों को उनके देश-काल की सीमा से
निकालकर वर्तमान से जोड़ती है। इतिहास के चरित्रों के लिए रचनाकार की सृजनात्मक
कल्पना संजीवनी बूटी का काम करती है, जिसके स्पर्श से ये वर्तमान के जीते-जागते चरित्रों
में तब्दील हो जाते हैं। इनके माध्यम से वर्तमान अभिव्यक्त होने लगता है।
किसी रचनाकार को इतिहास से अपने मनोनुकूल
बने-बनाए चरित्र नहीं मिलते। कल्पना के प्रयोग से उनको अपने प्रयोग योग्य बनाता
है। इतिहास के चरित्र पुतलों की तरह होते हैं, कल्पना के प्रयोग से ही रचनाकार
उनमें प्राण फूंकता है। वर्तमान के सामाजिक अन्तर्विरोधों और संघर्षों को
अभिव्यक्त करने के लिए ऐतिहासिक घटनाओं, चरित्रों, प्रसंगों को पुनर्सृजित करता
है, यहीं पर रचनाकार की सृजनात्मकता उद्घाटित होती है। “जब साहित्य
ऐतिहासिक विषयों को लेता है, तब भी वो वर्तमान को इंटरप्रेट करने के लिए उनका
सहारा लेता है, वो उसमें जाता नहीं है। वह इतिहास होने की कोशिश नहीं करता है,
बल्कि उसको समकालीन बनाने की कोशिश करता है।”2 अपने समय की
अभिव्यक्ति के लिए प्रतिबद्ध रचनाकार के पास विषयों की कोई कमी नहीं होती। इतिहास
का सहारा लिए बिना भी रचनाकार अपने समय के अन्तर्विरोधों को अभिव्यक्त करने में
समर्थ होता है, तो सवाल उठता है कि रचनाकार इतिहास से सामग्री क्यों लेते हैं। असल
में किसी घटना, चरित्र अथवा युग के समग्र विश्लेषण के लिए उससे रागात्मक दूरी की
आवश्यकता होती है। अपने काल से ऐसी दूरी कायम करना कठिन काम है। इतिहास से
लगाव-जुड़ाव होते हुए भी दूरी स्वाभाविक है। इतिहास की घटना, चरित्र और युग के
समस्त पहलू रचनाकार के समक्ष होते हैं, जिससे उनका समग्र विश्लेषण किया जा सकता
है।
ऐतिहासिक विषय रचना को प्रामाणिकता
प्रदान करता है, जो पाठक-दर्शक में विश्वसनीयता पैदा करता है। यद्यपि विश्वसनीयता
का स्तर मात्रा रचनाकार के इतिहास के ज्ञान, वर्तमान के अन्तर्विरोधों की समझ के
साथ-साथ उसकी सृजनात्मक कल्पना की सामर्थ्य पर निर्भर करता है। इतिहास और वर्तमान
को एक साथ साधना दोधारी रस्सी पर भागने जैसा काम है। इतिहास को अनदेखा करता है तो
विश्वसनीयता दाव पर है और वर्तमान के बिना अप्रासंगिक हो जाता है।
किसी ऐतिहासिक घटना, चरित्र अथवा युग
आधारित रचना का बाहरी ढांचा-कंकाल बेशक इतिहास-प्रेरित हो, लेकिन यह भी सही है कि
उसकी रगों में दौड़ने वाला खून, प्राण, चाल, जुबान कुल मिलाकर पूरी चेतना वर्तमान
की होती है। ऐतिहासिक घटना, चरित्र अथवा युग रचनाकार को एक खाका देकर रचनाकार की मदद भी
करता है, लेकिन इस खाके-ढांचे की सीमाएं होती हैं जो लेखक को पर्याप्त छूट नहीं
देती। प्रेमचन्द ने कर्बला नाटक की भूमिका में लिखा “ऐतिहासिक नाटकों
में कल्पना के लिए बहुत संकुचित क्षेत्र रहता हैं। घटना जितनी ही प्रतिद्ध हो, उतनी
ही कल्पना-क्षेत्र की संकीर्णता भी बढ जाती है।”3रचनाकार ऐतिहासिक
तथ्यों और घटनाओं को ध्यान में रखते हुए नवीन पात्रों अथवा परिस्थितियों की रचना
करता है। हिन्दी के एतिहासिक नाटककार रामकुमार वर्मा ने लिखा है कि “ आधुनिक जीवन
अत्यन्त अव्यवस्थित और अशान्त हो गया है। प्रत्येक परिस्थिति समस्या का रूप लेकर
आती है। ऐसी स्थिति में यह और भी आवश्यक है कि जीवन की परिस्थिति को रंगमंच पर
अत्यन्त स्पष्ट और सुलझे हुए रूप में रखा जाए। ऐतिहासिक नाटकों में कथावस्तु तो
निश्चित-सी रहती है, परन्तु उसमें जीवन की प्रबल प्रतिष्ठा के लिए नवीन
परिस्थितियों या पात्रों की सृष्टि करनी पड़ती है। ऐसी परिस्थितियों जीवन और उसके
मनोविज्ञान के अध्ययन और अधिकार के बिना नहीं आ सकतीं। यदि ऐसा अधिकार हो जाए तो
ऐतिहासिक नाटक कथावस्तु का एक ज्वलंत चित्र बन जाता है।”4
असल में वर्तमान और भविष्य के प्रति
संवेदनशील-प्रतिबद्ध रचनाकार ही ऐतिहासिक घटना, चरित्र अथवा युग आधारित नाटक की
रचना कर सकने में समर्थ है। भविष्य-दृष्टि ही किसी लेखक को इतिहास में ले जाती है।
भविष्य की तलाश का लेखक इतिहास की ओर पीठ नहीं फेर सकता। इतिहास को अपनी योजना में
शामिल करना अपना फलक विस्तृत करना है। समर्थ ऐतिहासिक रचना इतिहास को
पुनर्व्याख्यायित करके वर्तमान और भविष्य के साथ जोड़ती है। इतिहास अपनी कालगत
सीमाओं का अतिक्रमण करके मूल्यगत और विचारगत सरणी बनाता है।
इतिहास में नाटककारों की विशेष दिलचस्पी
रही है। इतिहास की घटना, चरित्र, युग को केन्द्रित करके अनेक सफल नाटकों की रचना
हुई है। ऐतिहासिक नाटक में प्रस्तुत घटना, चरित्र अथवा युग की ऐतिहासिकता के साथ
सृजनात्मक कल्पना के संयोजन से समकालीन द्वन्द्वों को अभिव्यक्त करने की शक्ति और
संभावना पर विचार करके उसकी शक्ति को पहचाना जा सकता है।
स्वतन्त्रता के बाद की भारतीय राजनीति के
बदलते चरित्र को और उसके केन्द्रीय अन्तर्विरोधों को गिरीश कारनाड़ रचित ‘तुगलक’ (1964) और भीष्म
साहनी रचित ‘आलमगीर’(दसवां दशक) ऐतिहासिक नाटकों से समझा जा सकता है। दोनों नाटकों के लेखकों ने अपने
समय के अन्तर्विरोधों, संघर्षों, द्वन्द्वों को उद्घाटित करने ऐतिहासिक
तथ्यों-घटनाओं का सृजनात्मक प्रयोग किया है। तुगलक नाटक मुहम्मद बिन तुगलक के जीवन
और युग(1325-1351) पर आधारित है तथा आलमगीर मुगल शासक औरंगजेब(1605) के जीवन पर
आधारित है। इन दोनों शासकों के बारे में इतिहासकारों के बीच भिन्न मत हैं। परस्पर
विरोधी चारित्रिक खूबियों के कारण इनका अपना जीवन भी बड़ा दिलचस्प रहा है। तुगलक
पढ़े-लिखे मूर्ख के तौर पर ख्यात है। औरंगजेब क्रूरता की समस्त सीमाएं लांघ जाता
है, लेकिन उसका जीवन इतना सादगीपूर्ण है कि उसे महलों का फकीर कहा जाता है। हमेशा
खुदा और दीन का नाम लेता है, लेकिन उसमें दया जैसा सहज मानवीय गुण भी नहीं है। ऐसे
विरोधाभासी चरित्रों को लेकर वर्तमान राजनीति के अन्तर्विरोधों को अभिव्यक्त करते
हुए “बृहत्तर अर्थवत्ता
की घटनाओं में भाग लेने की चेतना को दर्शकों में जगाने”5 का काम गिरीश
करानाड और भीष्म साहनी जैसे समर्थ लेखक के लिए ही संभव था।
मध्यकालीन इतिहास में तुगलक का समय
उत्थान का समय है, आलमगीर का समय पतन का समय है। मध्यकाल में इस अवस्था परिवर्तन
में 250 वर्ष का समय लगा, जबकि नेहरू युग और उदारीकरण के युग में 25 वर्षों का ही
अन्तर है। जिस तरह इतिहास में आलमगीर का समय काल की दृष्टि से तो तुगलक से आगे है,
लेकिन मानवीय संवेदना, मूल्यों और सोच के मामले में काफी पीछे है। नेहरू युग और
उदारीकरण के युग में भी यही दिखाई दे रहा है। तुगलक का उन्माद नेहरू युग की जन
कल्याण की महत्वाकांक्षी नीतियों की असफलता का नतीजा है और जब राज्य ने सन् 1990
के बाद उदारीकाण की अपने कल्याणकारी दायित्व को तिलांजलि दी, जिसे नेहरू युग की
अस्थियां बहाने के रूप में देखा गया, तो साम्प्रदायिक उन्माद की राजनीति उभार पाती
है। उस उन्मादी राजनीति में उदारता-सहिष्णुता तथा संकीर्णता-कट्टरता की टकराहट
दिखाई देती है। नेहरू युग विचारधारा के तौर पर बहुत प्रगतिगामी था, जबकि उदारीकरण
घोर पुरातनपंथी है। आलमगीर की सोच भारतीय राजनीति में फासीवाद, तानाशाही की
प्रवृतियों की उभार की ओर संकेत करती है। ऐसा लगता है कि आदमी के पैर तो आगे की ओर
हैं, लेकिन उसका मुँह पीछे की ओर है।
गिरीश कारनाड का नाटक नेहरू युग की
असफलता पर केन्द्रित है। आजादी के बाद के राजनीतिक नेतृत्व में स्वतंत्रता-आन्दोलन
के सपनों को साकार करके राष्ट्र का विकास करने की प्रबल मंशा थी। इसके लिए महत्वाकांक्षी
योजनाएं बनाई गई। आर्थिक-विकास के जो लक्ष्य रखे गये, उनका आधा भी हासिल नहीं हुआ।
भूमि सुधार का कार्यक्रम ढकोसला साबित हुआ। जन साधारण की आकांक्षाओं पर जल्दी ही
पानी फिर गया और मोहभंग होना शुरु हुआ। सन् 1962 में मोहभंग अपने चरम पर था। चीन
युद्ध ने जनता के आत्मविश्वास को मिट्टी में मिला दिया, जिसके परिणाम आर्थिक बोझ
के रूप में जनता को भुगतने पड़े। गिरीश कारनाड की सृजनात्मक दृष्टि नेहरू युग और
तुगलक युग में गहरी साम्यता देखती है। इब्राहिम अलकाजी ने लिखा कि “यह समझना कठिन
नहीं है कि गिरीश कारनाड ने तुग़लक के चरित्र और काल को अपने नाटक के लिए क्यों
चुना। एक कारण, जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा है, कन्नड़ में ऐतिहासिक नाटकों का
प्रायः अभाव-सा है। निश्चय ही केवल इसी से उन्हें प्रेरणा न मिली होगी। इस महान
शासक के बृहद आदर्शों, स्वप्नों और आकाश को छूने वाली आकांक्षाओं में, तदनन्तर
उसके आमूल पराभव में उन्हें भारतीय समसामयिक वस्तुस्थिति का बोध हुआ होगा। कुछ ही
वर्षों में तुगलक की गगनचुम्बी योजनाएँ और स्वप्न धूल में मिट गये, अपनी इच्छाओं
की पूर्ति में बाधा बनने वाले सभी व्यक्तियों को उसने मौत के घाट उतार दिया, और
अन्त में उसने यही पाया कि अपने ही उलझन-भरे अस्तित्व की छायाओं से वह जिन्दगी-भर
लड़ता रहा। निपट अकेला, शवों के झुंडों से और अपने ही हाथों किये सर्वनाश से घिरा
हुआ वह उन्माद के छोर तक पहुँच गया।”6
तुगलक शिक्षित-चिन्तनशील-बुद्धिमान था,
धार्मिक मामलों में काफी उदार था, अपने साम्राज्य की मजबूती और जनता की भलाई चाहता
था। विडम्बना यह है कि अपने इरादों को अंजाम देने के लिए उसने जो भी कदम उठाए वे
सब औंधे मुंह गिरे। राज्य की मजबूती के लिए उसने अपनी राजधानी को दिल्ली से
दौलताबाद स्थानान्तरित किया, राज्य के विस्तार के लिए खुरासान को जीतने की योजना
बनाई। युद्ध-खर्च पूरा करने के लिए लगान बढ़ा दिया, जिससे जनता में आक्रोश और
विद्रोह फैला। अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में चांदी की कमी होने के कारण तांबे के
सिक्के चलाए। धर्म के क्षेत्र में पांचों वक्त की नमाज को जरूरी कर दिया। इन
निर्णयों में न केवल बुरी तरह असफल हुआ, बल्कि उनको वापस करने पड़े।
उसकी घोर विफलता का कारण उसके मकसदों और
उनको पूरा करने के तरीकों में विरोधाभास था। अपनी योजनाओं को जिन वर्गों के सहयोग
से वह पूरा करना चाहता था, उनसे उनके वर्ग स्वार्थों टकराते थे, जिस कारण उन्होंने
उसका साथ नहीं दिया। उसकी योजनाओं को अमीर-उमरा वर्ग ने कार्यरूप देना था, लेकिन
उसने सहयोग तो क्या देना था, वे उसकी खिल्ली उड़ाते थे और उसके शासन को सामप्त
करने के षड़यन्त्रों में संलिप्त थे।
उसकी तमाम नीतियों से निजी फायदा उठाने
वाला ऐसा वर्ग पैदा हो गया था, जो उसके हर फैसले से लाभ उठाता था। अजीज ऐसे ही
वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है। तुगलक की सब धर्मों के प्रति न्यायशील नजर आने की
नीति से वह ब्राह्मण बनकर जमीन हथिया लेता है। दिल्ली से दौलताबाद के सफर में वह
धन कमाता है, चाँदी की जगह ताँबे के सिक्कों के चलन की नीति से वह नकली सिक्के
बनाकर शाही खजाने को लूटता है। हजरत के संबंधी की जगह खुद ले लेता है। तुगलक की नीतियों-योजनाओं
से वह चाँदी काटता है, जनता न केवल ठन ठन गोपाल रह जाती है, बल्कि कर-लगान बढने से
उस पर इनका नकारात्मक प्रभाव पड़ता है।
तुगलक अपनी इन योजनाओं में तो सफल नहीं
होता, लेकिन राजनीतिक-कूटनातिक तौर पर खूब होशियार है। अपने तमाम शत्रुओं को
ठिकाने लगा देता है। अपने राज्य पर कोई आंच न आए, इसके लिए खूब सोच-विचार करता है,
लेकिन जन-कल्याण की नीतियां उसका तुगलकी फरमान साबित होती हैं।
“नाटक में तुगलक का चरित्र आरंभ में आदर्शवादी और स्वप्नद्रष्टा है,
लेकिन परिस्थितियां धीरे-धीरे उसे क्रूर और निरंकुश तानाशाह और अंत में एकाकी और
उन्मादी व्यक्ति में तब्दील कर देती है।”7 योजनाओं की
असफलता तुगलक को उन्मादी बना देती हैं। असल में गिरीश कारनाड ने भावी भारतीय
राजनीति की पदचाप सुन ली थी।
नेहरू युग के मोहभंग में उन्मादी राजनीति
के बीज छुपे थे, जिनको बाद में अंकुरित होने की अनुकूल परिस्थितियां मिली, नौवें
दशक में पल्लवित-विकसित हुई और वैश्वीकरण-निजीकरण-उदारीकरण की नीतियों के साथ
दसवें दशक में इसकी फसल तैयार हो गई। भारतीय राजनीति का प्रमुख स्वर उभर कर आया।
बाबरी-मस्जिद विध्वंस से लेकर गुजरात नरसंहार में कट्टर धार्मिक उन्माद की अभिव्यक्ति
के सूत्र कहीं न कहीं शासन सत्ताओं की नीतिगत-विफलता का प्रतिफल है। तुगलक के जीवन
के आखिरी समय में परिस्थितिजन्य उन्माद आलमगीर की मूल विचारधारा है। तुगलक बेशक
असफल हो जाता है, लेकिन उसमें जनता की भलाई की आकांक्षा तो है, परन्तु आलमगीर में
सिर्फ सत्ता हासिल करना और उसमें बने रहना ही मुख्य हो गया है। जनता में दहशत इसकी
प्रमुख रणनीति है। तुगलक धार्मिक उदारता की परम्पराओं को अपनाता है, जबकि कट्टरता
आलमगीर का प्रस्थान बिन्दू है। दारा शिकोह उदार-सहिष्णु परम्परा का प्रतिनिधि है,
उसकी हार, अपमान और अन्ततः हत्या असल में राजनीति में कट्टर व संस्थागत धर्म के
वर्चस्व को उजागर करता है। गिरीश कारनाड ने शासक तुगलक के चरित्र में दोनों
प्रवृतियों का समावेश किया है, जो भीष्म साहनी के आलमगीर में औरंगजेब और दारा
शिकोह के रूप में स्वतंत्र तौर पर विकसित होती हैं। एक-दूसरे से संघर्ष करती हैं
और अन्ततः कट्टरता विजय प्राप्त करती है।
सन 1980 के बाद से भारतीय राजनीति में
साम्प्रदायिक शक्तियों का उभार दिखाई देने लगता है। साम्प्रदायिक आधार पर
लामबन्दियां जोर पकड़ती हैं। इन्दिरा गांधी की हत्या के बाद दिल्ली में सिक्खों का
नरसंहार हुआ। राम जन्मभूमि–बाबरी मस्जिद विवाद ने तूल पकड़ा। जिससे समाज का अभूतपूर्व
साम्प्रदायिक विभाजन हुआ। धीरे-धीरे साम्प्रदायिकता और धर्मनिरपेक्षता के मुद्दे राजनीतिक
पटल पर इस तरह से छा जाते हैं कि सरकारें इसके आधार पर बनने लगती हैं। ‘आलमगीर’ नाटक में भीष्म
साहनी ने मुगल सम्राट औरंगजेब के माध्यम से वर्तमान भारतीय राजनीति के
साम्प्रदायिक चरित्र को पहचानने की कोशिश की है। औरंगजेब और दारा शिकोह धार्मिक
कट्टरतावाद और उदारतावाद के प्रतिनिधि हैं। औरंगजेब और दारा शिकोह मात्र दो
व्यक्तित्व नहीं, बल्कि दो जीवन-दृष्टियाँ हैं। एक में फासीवाद और तानाशाही की
प्रवृतियां हैं, तो दूसरे में उदार लोकतांत्रिक-व्यवस्था की। राजनीति के धर्म से
संबंधों पर तथा धर्म के संस्थागत रूप तथा धर्म के मानवीय के पहलुओं पर बहस शुरु
होती है। साम्प्रदायिक-उन्मादी शक्तियां संस्थागत धर्म को अपनाती हैं तथा धर्म के
मानवीय पहलुओं से उसका कोई सरोकार नहीं होता।
औरंगजेब संस्थागत धर्म के प्रतिनिधि है,
जो धर्म के कर्मकाण्डों में विश्वास करता है, पंचनमाजी है। औरंगजेब तलवार की ताकत
के जोर पर सत्ता हासिल करना चाहता है, साम्राज्य का विस्तार चाहता है, जनता की इच्छा
के प्रति कोई सम्मान नहीं है। वह तानाशाह शासक की तरह से “मरकज़ में मजबूत
सरकार ... , एक मजबूत हुकूमत की, एक मजबूत हाकिम की”8 वकालत करता है। उसका
मानना है कि “हाकिम एक घुड़सवार की मानिंद होता है।
लगाम खींचकर रखेगा तो घोड़ा उसके काबू मे रहेगा। ढील देगा तो घोड़ा किसी भी वक्त
उसे पटक देगा”9 इसके विपरीत दारा शिकोह सत्ता को जनता की भलाई का जरिया मानता है “ कि हुकूमत की बागडोर हाथ में होगी तो मैं एक नए तरह के निज़ाम को फ़रोग दूँगा,
शहंशाह अकबर के नक़्श-ए-क़दम पर चलूँगा। दिल्ली इल्म और ज़ौक का मरकज़ बनेगी, कि हुकूमत
बहुत बड़ा ज़रिया है अपने इरादों को अमली जामा पहनाने का, ख़ल्क की ख़िदमत करने
का।”10
औरंगजेब संस्थागत धर्म का प्रतिनिधित्व
करता है। दीन का शासन स्थापित करने की बात करता है, लेकिन इस्लाम के मूल्यों से
उसका वास्ता नहीं। धार्मिक नकाब के नीचे सत्ता का क्रूर चेहरा छुपा हुआ है। धर्म
उसकी सत्ता का सुरक्षा-कवच है। खुदा का नाम उसकी राजनीतिक आकांक्षापूर्ति की योजना
का हिस्सा है, अपने हर अमानवीय कृत्य को खुदा के नाम पर वैध ठहराता है। औरंगजेब
बार-बार कहता है कि “खुदावंदताला की मुझ पर मेहर हुई है।... यह खुदावंदताला की बख़्शिश है।”11 वह जनता की धार्मिक भावनाओं का दोहन-शोषण करता
है। वह जानता है कि “रियाया मजहबी अदालत के फैसले के खिलाफ आवाज नहीं उठा सकती”12 औरंगजेब मजहब को
सत्ता के लिए प्रयोग करता है। सत्ता प्राप्त करने के लिए अपने भाइयों और बेटों को
मरवा देता है। उसके लिए रिश्ते-नाते, इंसानियत के सवाल सब समाप्त हो जाते हैं।
सत्ता ही उसकी विचारधारा और तर्क बन जाती है। औरगंजेब के आचरण से मानवीय संवेदनाएं
समाप्त हो गई हैं, उसमें एक अजीब ठंडापन है। दया, क्षमा जैसे मानवोचित मूल्य गायब
हैं।
दारा शिकोह के लिए ईश्वर चर्चा आध्यात्मिक-दार्शनिक
भूख शांत करने का जरिया है। दारा शिकोह धर्म के मानवीय पक्ष में विश्वास करता है।
धर्म की उदार परम्पराओं को अपनाता है, जिसमें सभी धर्मों की शिक्षाओं का सार तथा
परम्पराओं को शामिल करता है। हिन्दू दर्शन और इस्लाम के साझे तत्वों की खोज करता है।
इसके लिए मजमा उल बहराइन पुस्तक की रचना करता है। दारा शिकोह संस्कृति-कला को
प्रश्रय देता है, दूर-दूर से रचनाकारों को अपने राज्य में बुलाता है।
औरंगजेब कला और संस्कृति को हेय दृष्टि
से देखता है। तानाशाही सत्ताएं स्वतंत्र अभिव्यक्ति को कभी बरदास्त नहीं करती।
धर्म के नाम पर, नैतिकता के नाम पर कला-संस्कृति पर पाबंदी लगाती हैं। साम्प्रदायिक
शक्तियों ने अनेक फिल्मी कलाकारों, नाटककारों को प्रताड़ित रकने की कोशिश की। धार्मिक-उन्माद
का शिकार अनेक कलाकार हुए हैं। फिर चाहे तस्लीमा नसरीन हों, मकबूल फिदा हुसैन हों,
सलमान रुस्दी हों, फ़ैज अहमद फ़ैज हों। कलाकारों को अपने वतन से निर्वासित होना
पड़ा।
औरंगजेब की दीन और खुदा की सेवा के तरीके
और दारा शिकोह के तरीके परस्पर विपरीत हैं। औरंगजेब दहशत से लोगों पर शासन करना
चाहता है और दारा शिकोह का रास्ता प्रेम का रास्ता है। वह कहता है कि “कुछ लमहे ऐसे होते हैं जो जिंदगी को देखने के लिए नई रोशनी देते हैं। मुझे लगा
जैसे लोगों की महब्बत ने मेरी आँखें खोल दी हैं। महब्बत ही वह महामंत्र है जो दिल
की गाँठें खोलता है, जो हमें दूसरे इन्सानों से जोड़ता है। महब्बत के रास्ते ही हम
उनके दिल की धड़कन सुन पाते हैं, और महब्बत ही वह सुनहरी कड़ी है जो हमें
अल्लाताला से भी जोड़ती है।”13
शेख बुरहानुद्दीन और औरंगजेब के संवादों
से पूर्णतः स्पष्ट हो जाता है।
औरंगजैबः मैं बहुत
अकेला पड़ता जा रहा हूँ, शेख साहब, बहुत-से नाते-रिश्तेदार दग़ा दे गए।
शेख़ बुरहानुद्दीनः(मुस्कराकर)
यह तो दुनिया का दस्तूर है, पर नाते-रिश्तेदारों की तुम्हारी नज़र में तो कभी कोई वुक़अत
नहीं रही।
औरंगजैबः
(गर्मजोशी से) हक़ की लड़ाई में मैं अपने बेटे को भी कुर्बान कर दूँगा।
शेख़
बुरहानुद्दीनः (हँसकर) हक़ की लड़ाई में या शक की लड़ाई में?... तुमने दहशत का रास्ता चुना, औरंगजे़ब। अगर ख़ल्क की ख़िदमत का रास्ता
चुनते तो तुम्हें कामयाबी मिलती। सच्ची फ़तह का रास्ता दूसरों को तबाह करने का
रास्ता नहीं है।
औरंगजेबः मैं
दोस्ती का हाथ बढाऊँ, किसके लिए ? मुग़लिया सल्तनत
के दुश्मनों के लिए ? दीन के दुश्मनों
के लिए ?
शेख़
बुरहानुद्दीनः ख़ल्क की ख़िदमत का रास्ता ही दीन की ख़िदमत का रास्ता है ...
चलूँगा।14
अमीर-उमरा जिसे आज का मध्यवर्ग-ब्यूरोक्रेसी
कहा जा सकता है। अमीर-उमरा वर्ग हमेशा सत्तासीन के साथ होता है। उन्हें किसी शासक
विशेष से कोई मोह नहीं होता। उसकी निष्ठा सत्ता के प्रति है। दारा शिकोह सत्ता
च्युत होता है, तो राजा जसवंत सिंह, अजमेर का राजा, मलिक जीवन जैसे उसके वफादार व
सहयोगी अमीर-उमरा औरंगजेब के साथ हो जाते हैं। अमीर-उमरा का चरित्र नादिरा और दारा
के संवादों से स्पष्ट हो जाता है। “जिसका पलड़ा भारी होगा, उमरा उसी के साथ जा मिलेंगे।”15 आधुनिक तंत्र में अमीर-उमरा का स्थान ब्यूरोक्रेसी ने लिया
है। यह मुख्यतः मध्यवर्ग से आता है। जो वर्ग सत्ता में आता है, वह उसी का पल्ला
पकड़ लेता है। भीष्म साहनी ने मध्यवर्ग के अवसरवादी चरित्र को उन्होंने गहराई से
समझा है।
तुगलक और आलमगीर नाटक के लेखकों ने आजादी
के बाद की भारतीय राजनीति के अन्तर्विरोधों की जड़ों को तलाशने के लिए इतिहास का
प्रयोग किया। गिरीश कारनाड ने तुगलक में तुगलक अपनी ऐतिहासिकता के साथ यहां मौजूद
है। उसके जीवन से जुड़ी प्रमुख घटनाओं को नाटक की कथावस्तु निर्मित की है। अपने
मूल ऐतिहासिक चरित्र के साथ ही तुगलक वर्तमान का बोध करवाता है। भीष्म साहनी ने आलमगीर
में औरंगजेब से संबंधित ऐतिहासिक घटनाओं को नाटक की विषयवस्तु बनाया। ऐतिहासिक
औरंगजेब की चारित्रिक विशेषताओं को प्रस्तुत किया है। उसके जीवन के विभिन्न पहलुओं
के यहां दर्शन होते हैं।
दोनों नाटक इतिहास की शक्तियों को खोलते
हुए अपने-अपने वर्तमान को अभिव्यक्त करने में सफल रहे हैं, लेकिन दोनों को मिलाकर
पढ़ने से एक दिलचस्प तस्वीर उभरती है। भारतीय नेतृत्व नेहरु युग में ही जनता की
आकांक्षाओं की कसौटी पर खरा नहीं उतरा, लेकिन धीरे-धीरे राजनीति सत्ता का खेल मात्र
बन कर रह गई। मूल्यविहीन-मुद्दाविहीन राजनीति के लिए दहशत और क्रूरता ही अपने
स्थायित्व का अन्तिम सहारा है। जनविरोधी राजनीति अपने अस्तित्व और वैधता के लिए
संस्थागत धर्म का दामन थामती है।
संदर्भः
- अन्यथा (अंक-14), सं.कृष्णकिशोर, सेट एंथोनी, एम. एन.
(यू.एस.ए.) (इतिहास और साहित्य के अंतर्संबध विषय पर बहस में
मैनेजर पाण्डेय के विचार) पृ.-15
2. अन्यथा (अंक-14), सं.कृष्णकिशोर, सेट एंथोनी, एम.
एन. (यू.एस.ए.) (इतिहास और साहित्य के अंतर्संबध विषय पर बहस में पंकज
बिष्ट के विचार) पृ.-17
3. प्रेमचन्द, कर्बला, कला मनिदर, दिल्ली, पृ.-8
4. रामकुमार वर्मा, इतिहास के स्वर, आत्माराम एण्ड
सन्स, दिल्ली, 1986, पृ.- 6
- गिरीश कारनाड, तुगलक, राधाकृष्ण प्रकाशन प्रा. लि.,
दिल्ली, 1977 (इब्राहिम अलकाजी द्वारा लिखित भूमिका से), पृ.-5
- गिरीश कारनाड, तुगलक, राधाकृष्ण प्रकाशन प्रा. लि.,
दिल्ली, 1977 (इब्राहिम अलकाजी द्वारा लिखित भूमिका से) पृ.-6
- माधव हांड़ा,
- भीष्म साहनी, आलमगीर, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, 2007,
पृ.-15
- भीष्म साहनी, आलमगीर, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, 2007, पृ.-16
- भीष्म साहनी, आलमगीर, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, 2007, पृ.-47
- भीष्म साहनी, आलमगीर, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, 2007,
पृ.-38
- भीष्म साहनी, आलमगीर, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, 2007,
पृ.-64
- भीष्म साहनी, आलमगीर, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, 2007, पृ.-65
- भीष्म साहनी, आलमगीर, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, 2007, पृ.-76
- भीष्म साहनी, आलमगीर, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, 2007, पृ.-50
