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June 8, 2015

जूठन

दलित आत्मकथा : जूठन
सुभाष चन्द्र, एसोसिएट प्रोफेसर, हिंदी-विभाग, कुरुक्षेत्र विश्वविद्यालय, कुरुक्षेत्र
ओमप्रकाश वाल्मीकि की आत्मकथा 'जूठन' ऐसा दस्तावेज है जो दलित-उत्पीडऩ की प्रक्रियाओं को उदघाटित करती है। सामाजिक रीति-रिवाजों, प्रथाओं व कथित परम्पराओं में छिपे दलित-उत्पीडऩ की ब्राह्मणवादी मोर्चाबंदी से बचना व बचकर अपना रास्ता बनाना तथा इसके विरूद्ध संघर्ष करने का माद्दा, जज्बा और संकल्प का आधार भी तैयार करती है। ब्राह्मणवाद के तंतुओं को जो समाज में असमानता को वैध ठहराने का तथा श्रेष्ठता-नीच को मान्यता देने का आधार तैयार करते हैं, जो कभी वंश-गौत्र के रूप में आते हैं तो कभी कथित उच्च जाति के रूप में, ओमप्रकाश वाल्मीकि इनकी पहचान करते हैं। वे पूरे दलित वर्ग की आकांक्षाओं का प्रतिनिधि व वाहक बनते हैं। न कि अपने लिए सहुलियतें प्राप्त करके व जाति छुपाकर झूठी 'शान व सम्मान' के चक्कर में अपना जीवन बलि चढ़ाते हैं।
जाति प्रथा उच्च-जाति के व्यक्ति के दिल-दिमाग में उच्चता-श्रेष्ठता की ग्रंथि पैदा करती है तो कथित निम्न जातियों में हीनता-ग्रंथि पैदा करके समस्त समाज का असामान्य जीवन बनाती है और समाज के वर्गों को एक-दूसरे से दूर व एक-दूसरे के विरूद्ध करने का कुचक्र रचती है। ओमप्रकाश वाल्मीकि में जाति को लेकर कोई हीनता का बोध नहीं है, कहीं यह अहसास नहीं है कि कथित निम्न जाति में पैदा होने से उनकी मानवता, सम्मान व गरिमा में कोई कमी आ गई है। हीनता बोध-ग्रंथि पर पार पाकर ही जातिगत पहचान के स्थान पर मानवीय पहचान व गरिमा की अपेक्षा करने का नैतिक साहस आता है और समस्त दलितों की पीड़ा व दलित-मुक्ति के लिए संघर्ष करने का आधार बनता है और साहस पैदा होता है जो समस्त दलित समाज व सवर्ण समाज को प्रभावित करता है। जिस तरह वाल्मीकि ने अपनी जाति को खुलेआम बताया है उससे उनको व्यक्तिगत नुकसान व पीड़ा अवश्य पहुंची है, लेकिन मानव-मुक्ति की लड़ाई में, सदियों से चली आ रही प्रथाओं को चुनौती देने वालों को, वर्चस्वी मान्यताओं पर ऊंगली उठाने वाले समाज-सुधारकों व क्रांतिकारियों को समाज के वर्चस्वी वर्गों की फटकार तो सहन करनी ही पड़ती है। ओमप्रकाश वाल्मीकि का आग्रह है कि उसे एक मानव के रूप में स्वीकार किया जाए, न कि जाति की पहचान पर। इस मानवीय गरिमा व पहचान पाने के आदर्श सिद्धांत से कभी समझौता नहीं किया इसके लिए अपने दोस्तों, व रिश्तेदारों से अपमान भी सहना पड़ा और उनको छोडऩा भी पड़ा। कितने ही लोगों से जाति न छुपाने के कारण वाल्मीकि के सम्बन्ध टूट गए, पर झूठ पर आधारित गैर-बराबरी युक्त संबंधों को कभी स्वीकार नहीं किया। अंबरनाथ में महाराष्ट्र की ब्राह्मण लड़की सविता का परिवार ओमप्रकाश वाल्मीकि को ब्राह्मण समझता है। ब्राह्मण मानकर उसको सम्मान भी देता है। अपने धार्मिक-पारिवारिक अनुष्ठान में भी महत्त्व प्रदान करता है। सविता ओमप्रकाश वाल्मीकि को चाहने भी लगी है लेकिन ज्यों ही वाल्मीकि को पता चलता है कि उसको ब्राह्मण समझकर ऐसा व्यवहार किया जा रहा है तो वे साफ-साफ बतला देते हैं कि वह ब्राह्मण नहीं बल्कि एस.सी. है।
'मैंने तुम्हारी राय पूछी थी।'
'अच्छे लगते हो।' उसने मेरी बांह पर अपने शरीर का भार डाल दिया था। मैंने उसे दूर हटाया और कहा, 'अच्छा, यदि मैं एस.सी. हूँ......तो भी....'
'तुम एस. सी. कैसे हो सकते हो?' उसने इठलाकर कहा।
'क्यों? यदि हुआ तो?' मैंने जोर दिया।
'तुम तो ब्राह्मण हो' उसने दृढ़ता से कहा।
'यह तुमसे किसने कहा?'
'बाबा ने।'
'गलत कहा मैं एस.सी. हूँ ... ' मैंने पूरी शक्ति से कहा था। मेरे भीतर जैसे कुछ जल रहा था।
'ऐसा क्यों कहते हो?' उसने गुस्सा दिखाया।
'मैं सच कह रहा हूं..... तुमसे झूठ नहीं बोलूंगा। न मैंने कभी कहा कि मैं ब्राह्मण हूँ।' मैंने उसे समझाना चाहा।
वह आश्चर्य से मेरा मुंह ताक रही थी। उसे लग रहा था, 'जैसे मैं मजाक कर रहा हूँ .'
मैंने साफ शब्दों में कह दिया था कि मैंने उतर-प्रदेश के 'चूहड़ा' परिवार में जन्म लिया है।
सविता गंभीर हो गई थी। उसकी आँखें छलछला आई। उसने रूआँसी होकर कहा, झूठ बोल रहे हो न?'
'नही सवि... यह सच है ... जो तुम्हें जान लेना चाहिए ...' मैंने उसे यकीन दिलाया था।
वह रोने लगी थी। मेरा एस.सी. होना जैसे कोई अपराध था। वह काफी देर सुबकती रही। हमारे बीच अचानक फासला बढ़ गया था। हजारों साल की नफरत हमारे दिलों में भर गई थी। एक झूठ को हमने संस्कृति मान लिया था।(पृ-19) इसके बाद इस परिवार से वाल्मीकि का नाता टूट जाता है। वाल्मीकि में कोई हीनता बोध नहीं है, कोई जातिगत ग्रंथि नहीं है, लेकिन सविता और उसके परिवार में श्रेष्ठता-बोध ग्रंथि है इसलिए इस घटना से वाल्मीकि तो बिल्कुल सहज व तनाव मुक्त' महसूस करते है जबकि सविता गम्भीर हो जाती है और वह अपने परिवार को तनाव से बचाने के लिए वाल्मीकि से प्रार्थना करती है कि अपनी जाति के बारे में उसके पिता को न बताए। वह कहती है 'घर आओ या न आओ लेकिन यदि यह सच है तो बाबा से मत कहना ...।' वह फिर रुआंसी हो गई थी। उसका गला भर गया था।
'लेकिन क्यों?' मैंने जानना चाहा था।
'नहीं कहोगे ... वादा करो ...' सविता की आँखों में अजीब-सी याचना थी।'( पृ-१२०)
एक ओर महत्त्वपूर्ण प्रसंग है जहां वाल्मीकि चाहते तो जाति छुपाकर कुछ समय के लिए प्रतिष्ठा पा सकते थे लेकिन वे बड़ी गहराई से इस बात को मानते हैं कि जाति छुपाकर दलित की मानवी गरिमा बहाल नहीं हो सकती । इसलिए जब भी ऐसी स्थिति आती है वे अपनी जाति को छुपाते नहीं, बल्कि बिना किसी हीनता बोध के जाहिर कर देते हैं और बदले में सवर्ण द्वारा किए अपमान को भी सहन करने के लिए तैयार हैं। वाल्मीकि अपने दोस्त भिक्खूराम के साथ अपने अध्यापक के गांव से गेहूँ लेने जाते हैं। मास्टर बृजपाल के परिवार के लोग उनको अच्छा खाना खिलाते हैं लेकिन जब वे खाना खाकर बाहर निकलते हैं। जैसे-तैसे खाना खाकर हम लोग बाहर आ गए थे। भिक्खूराम बुजुर्ग के एकदम पासवाली चारपाई पर बैठ गया था। मैं थोड़ा फासले से खड़ा था। इस बीच एक और व्यक्ति वहां आ गया था। बुजुर्ग ने हुक्के की नली उसकी ओर बढ़ा दी। हुक्के की नली से धुंआ खींचते हुए उस व्यक्ति ने हम दोनों के विषय में बुजुर्ग से पूछताछ शुरू कर दी। बरला से आए हैं, सुनते ही उसने सवाल दागा था, कौण जात है?'
उसके सवाल का उत्तर दिया 'मैंने, चूहड़ा जात है।'
उन दोनों के मुंह से निकला था, 'चूहड़ा?' बुजुर्ग ने चारपाई के नीचे से लाठी उठाकर तड़ से मार दी थी, भिक्खूराम की पीठ पर। हाथ तगड़ा था। भिक्खूराम बिलबिला गया था।
बुजुर्ग के मुंह से अश्लील गालियों की बौछार होने लगी थी। आँखें भयानक लग रही थी। दुबले-पतले शरीर में शैतान उतर आया था। उसके बर्तनों में आदर के साथ बैठकर खाना खाने, चारपाई पर बैठने का दु:साहस किया था, जो उनकी नजर में अपराध था। मैं सहमा हुआ चबूतरे से नीचे खड़ा था। बुजुर्ग चिल्ला रहा था जिसे सुनकर भीड़ जमा हो गई थी। कई लोगों की राय थी कि रस्सी से बांधकर दोनों को पेड़ पर लटका दो।"( पृ.-६६)
ओमप्रकाश वाल्मीकि में अपनी जाति को लेकर कोई हीनता-भाव नहीं है वे 'वाल्मीकि' सरनेम लगाते हैं, लेकिन बहुत से दलित अपनी जाति छुपाने के लिए सरनेम लगाते हैं। ओमप्रकाश वाल्मीकि की चिन्ता है कि दलित आन्दोलन से जुड़े रचनाकारों, बुद्धिजीवियों, कार्यकर्ताओं को अपने अंर्तद्वन्द्वों से लगातार जूझना पड़ रहा है। कितना भय छिपा हुआ है मन के अंधेरे कोनों में, जो हमें सहज जीवन जीने नहीं देता'( पृ-153 )। ओमप्रकाश वाल्मीकि की पत्नी चंदा भी वाल्मीकि की बजाय खैरवाल लिखना अधिक पसंद करती है और खुद भी नाटकों की पब्लिसिटी में वह अपना नाम चंदा खैरवाल ही प्रचारित करती थी। मुझ पर भी लगातर दबाव डालती थी कि मैं भी अपने नाम के साथ 'खैरवाल' ही लगाऊँ (पृ.-151 ) लेकिन ओमप्रकाश वाल्मीकि अपना सरनेम नहीं बदलते, उनका मानना सही है कि ऐसा करने से व्यक्ति कुछ समय के लिए कथित सवर्णों से झूठी प्रतिष्ठा तो पा सकता है लेकिन उसमें मानवीय गरिमा नहीं आती। अपनी जाति छुपाकर पाई गई प्रतिष्ठा बालू के महल की तरह है जो जाति का उदघाटन होते ही पल भर में ढह जाती है और जाति का भेद न खुल जाए उसके लिए अपना जीवन असहज कर लेते हैं व जाति छुपाने के लिए मानवीय-संबंध भी त्याग देते हैं। देहरादून में भोलाराम खरे रहते थे, जो थे तो वाल्मीकि पर, खरे सरनेम लगाते थे। उनकी बेटी मंजू की शादी-विवाह का पूरा इन्तजाम ओमप्रकाश वाल्मीकि ने संभाल रखा था, लेकिन जिस दिन मंजू की शादी का कार्ड छपकर आया तो उससे वाल्मीकि का नाम गायब था। वाल्मीकि की पत्नी ने उस बारे में मंजू से पुछा तो उसने कहा कि भाभी, यहां कोई नहीं जानता कि हम वाल्मीकि हैं। सभी को यही पता है, खरे हैं। भैया का नाम छपते ही भेद खुल सकता था ...' ( पृ.154 )। इसी तरह ऐसा ही हादसा एक और रिश्तेदारी में हुआ था। चंदा की भतीजी की शादी के कार्ड पर भी सभी के नाम थे। मुझे उसमें भी छोड़ दिया गया था।'( पृ.-1 ) ओमप्रकाश वाल्मीकि की भतीजी सीमा वाल्मीकि को अपने चाचा होने से ही इनकार कर देती है वह भी झूठी इज्जत पाने के लिए और इस डर से कि कहीं उसकी जाति का भेद न खुल जाए। मेरी भतीजी सीमा बी.ए. कर रही थी। कथाकार डॉ. कुसुम-चतुर्वेदी हिन्दी विभागाध्यक्ष थीं। एक दिन बातचीत के दौरान, मैंने उनसे जिक्र किया कि मेरी भतीजी आपकी स्टूडेंट है। अगले रोज कक्षा में जाते ही डॉ. चतुर्वेदी ने सीमा से पूछ लिया कि ओमप्रकाश वाल्मीकि को जानती हो? सीमा ने कक्षा में एक नजर डाली और इन्कार कर दिया।
उसी दिन शाम को सीमा ने पूरा किस्सा सुनाते हुए अपनी फाई दे डाली थी सभी के सामने अगर मान लेती कि आप मेरे चाचा हैं तो सहपाठियों को मालूम हो जाता कि मैं वाल्मीकि' हूँ ... आप फेस कर सकते हैं, मैं नहीं कर सकती ... गले में जाति'का ढोल बांधकर घूमना कहाँ की बुद्धिमानी है?' सीमा के तर्क समूची व्यवस्था की विद्रूप तस्वीर बनकर सामने खड़े थे।'( पृ.-153 ) ओमप्रकाश वाल्मीकि दलितों में विशेषकर पढ़े-लिखे दलितों में पनप रही इस प्रवृत्ति से चिन्तित हैं, उनकी चिन्ता बिल्कुल सही है क्योंकि इस हीन-गं्रथि से छूटकारा पाये बिना कोई व्यक्ति दलित-मुक्ति के संघर्ष में शामिल होने का साहस नहीं कर पाता। जाति छुपाकर वे ब्राह्मणवादी खोल में अपने लिए एक सुरक्षित कोना ढूंढ लेते हैं और ब्राह्मणवादी व्यवस्था भी चलती रहती है बल्कि अधिक मजबूत हो जाती है। सामान्य समझ में आने वाली बात है कि कथित निम्न जाति के उजागर होने से यदि किसी को असहज होना चाहिए तो उच्च जाति या सवर्ण मानसिकता से ग्रस्त व्यक्ति को, लेकिन असहज होता है दलित। ओमप्रकाश वाल्मीकि ने सही संकेत किया है कि भारतीय समाज में 'जाति' एक महत्त्वपूर्ण घटक है। 'जाति'पैदा होते ही व्यक्ति की नियति तय कर देती है। पैदा होना व्यक्ति के अधिकार में नहीं होता। यदि होता तो मैं भंगी के घर क्यों होता? जो स्वयं को इस देश की महान सांस्कृतिक धरोहर के तथाकथित अलमबरदार कहते हैं, क्या वे अपनी मर्जी से उन घरों में पैदा हुए हैं? हाँ, इसे जस्टीफाई करने के लिए अनेक धर्मशास्त्रों का सहारा वे जरूर लेते हैं। वे धर्मशास्त्र जो समता, स्वतन्त्रता की हिमायत नहीं करते बल्कि सामंती प्रवृत्तियों को स्थापित करते हैं।' ( पृ.-158 ) इस बात को पहचानने की जरूरत है कि कथित उच्च या निम्न जाति में पैदा होना न तो पाप है और न पूर्वजन्म के कर्मों का फल, बल्कि यह शोषण करने के लिए की गई व्यवस्था है जिसे बचाने के लिए खुद को बदलने की जरूरत नहीं, बल्कि अपनी मानवी पहचान के आग्रह के साथ इस अमानवीय व्यवस्था से आँखों में आँखें डालकर टकराने की जरूरत है। ब्राह्मणवाद के कई हथकंड़े हैं जाति के साथ गौत्र भी है, एक को छोड़कर दूसरे को अपनाना उसका विरोध नहीं बल्कि उसमें खप जाना है, समा जाना है। जाति को तोडऩे के संघर्ष में तथा जातिविहिन समाज के निर्माण में ही मानवी पहचान संभव है जाति-गौत्र के खांचों में नहीं। जो लोग इसी में अपनी पहचान खोजना चाहते हैं वे ब्राह्मणवाद का ही शिकार हैं। जाति छुपाने की इस समस्या के कारणों को तलाशते हुए ओमप्रकाश वाल्मीकि लिखते हैं दलितों में जो पढ़-लिख गए हैं, उनके सामने एक भयंकर संकट खड़ा हुआ है- पहचान का संकट, जिससे उबरने का वे तात्कालिक और सरल रास्ता ढूंढने लगे हैंै। अपने वंश गोत्र को थोड़े ही संशोधन के साथ अपने नाम के साथ जोडऩे लगे हैं। जैसे 'चिनालिए' से 'चंद्रिल' या 'चंचल,' 'सौदे' से 'सौदाई' या सूद लिखने लगे हैं। एक सज्जन ने 'पार्चा' को 'पार्थ' बना लिया है। मेरी मां का वंशगोत्र 'केसले' है जिसे कुछ लोग 'केसवाल' की तरह लिखने लगे हैं। यह उन्हें आसान लगता है। इन सबके पीछे 'पहचान' की तड़प है, जो 'जातिवाद' की घोर अमानवीयता के कारण प्रतिक्रिया स्वरूप उपजी है। दलित पढ़-लिखकर समाज की मुख्यधरा से जुडऩा चाहतें हैं, लेकिन सवर्ण उन्हें इस धारा से रोकता है। उनसे भेदभाव बरतता है। अपने से हीन मानता है। उसकी बुद्धिमत्ता, योग्यता, कार्य कुशलता पर संदेह व्यक्त किया जाता है। प्रताडि़त करने के तमाम हथकंडे अपनाए जाते हैं। इस पीड़ा को वही जानता है जिसने इसकी विभीषिका के नश्तर अपनी त्वचा पर सहे हैं। जिसने जिस्म को सिर्फ बाहर से ही घायल नहीं किया है अंदर से भी छिन्न-भिन्न कर दिया है। अस्तित्व के इस संकटकाल में मुझ जैसा कोई जाति-बोध के सरनेम के साथ आता है तो वे तमाम लोग चौकन्ने हो जाते हैं। उन्हें लगता है जैसे कोई उनका भेद खोल रहा है, क्योंकि समस्या से पलायन उन्हें सहज और सरल लगता है जबकि सच यह है कि बदलाव पलायन से नहीं, संघर्ष और संवाद से आएगा"( पृ.-152)। यह बात बिल्कुल सही है कि अपनी जाति छुपाने के लिए पुराने गोत्रों का जीर्णोंद्धार करके अपने नाम के पीछे लगाया जा रहा है और वास्तविक समस्या से पलायन किया जा रहा है लेकिन यह भी सही है कि यह 'पहचान का संकट' नहीं है बल्कि अपनी पहचान विलीन करने का है। अपनी पहचान के लिए व्यक्ति जो संघर्ष करता है वह यहां है नहीं। अपनी मानवी पहचान के लिए किए जाने वाले संघर्ष से बचने के लिए तो यह सब किया जा रहा है। न ही यह जातिवाद की घोर अमानवीयता के कारण प्रतिक्रियास्वरूप उपजी है' बल्कि यह ब्राह्मणवाद की विकृति का समर्थन है अपने लिए ऊंची हैसियत की अपेक्षा व उसके लिए जरूरी पाखण्ड करना तो उसके अनुकूल ही है प्रतिकूल नहीं। समाज की 'मुख्यधारा' से जुडऩे का अर्थ है कि वर्चस्वी वर्ग की विचारधारा व संस्कार अपनाना और समाज में ब्राह्मणवादी विचारधारा का डंका बज ही रहा है वही कथित 'मुख्यधारा' है। ऐसे दलितों को 'पहचान के संकट' में फंसे नहीं कहा जा सकता, बल्कि अपने वर्ग के प्रति दायित्व को छोड़कर मात्र अपने लिए सहुलियतें एकत्रित करके अपनी स्वीकृति बनाने वाला घोर अवसरवादी व स्वार्थी वर्ग कहा जा सकता है जो दलित होने के तमाम लाभ उठाता है लेकिन अपनी तमाम उपलब्धियों को व्यक्तिगत मानता है उसकी उपलब्धियां व हैसियत दलित वर्ग की मुक्ति के संघर्ष को आगे नहीं बढ़ातीं बल्कि कमजोर करती हैं। दलित आन्दोलन में यह वर्ग सबसे बड़ी बाधा बनकर उभरा है जो अपने व्यक्तिगत स्वार्थ को तो सबसे आगे रखता है व उनकी पूर्ति के लिए जाति के नाम पर संघ भी बनाता है लेकिन समस्त दलित समुदाय की सामाजिक स्थिति में बेहतरी के लिए कुछ भी नहीं करता, सामाजिक न्याय व बराबरी की लड़ाई तो इनको छू भी नहीं गई। डॉ. भीमराव अम्बेडकर के नाम पर कितनी ही दलित कल्याण समितियां, सभाएं व कर्मचारी संघ बने हुए हैं लेकिन सारा संघर्ष मात्र अपने-अपने लिए है और ' मुख्यधारा' में जुडऩे को बेताब हैं उसके लिए ब्राह्मणवादी कार्यनीतियां अपनाई जा रही हैं, उनको महिमामंडित करके उनकी स्वीकार्यता बढ़ाई जा रही है।
ओमप्रकाश वाल्मीकि ने इस कथित 'पहचान के संकट' पर 'जातिगत' हीनता-बोध पर विजय पाई है उन्होंने योग्यता, प्रतिभा, संघर्षशीलता से अपनी मानवी पहचान बनाई है, न कि वंशगोत्र में संस्कृतनिष्ठता का पुट डालकर या 'मुख्यधारा' के अन्य किसी पाखण्ड को अपनी पीठ पर लादकर। वाल्मीकि ने इस ब्राह्मणवादी मिथक-भ्रम को तोड़ा है कि निम्न जातियों में प्रतिभा नहीं होती,' शिक्षा-ज्ञान से उनका कोई वास्ता नहीं'। उन्होंने साबित किया है कि प्रतिभा जन्म-जात नहीं होती और न ही उस पर किसी विशेष जाति या वर्ण का एकाधिकार है। यदि सवर्ण निम्न वर्ग की प्रतिभा को न पनपने देने व कुचलने की साजिश न करे तो वे भी उसी तरह के काम कर सकते हैं और कर रहे हैं, जैसे कि कथित सवर्ण तथा परम्परागत विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग । जिस जाति को समाज में सबसे हेय और निम्न माना जाता है, जिसका कथित ज्ञान, साहित्य व कला से कोई वास्ता नहीं वह ऐसी रचनाएं लिखकर ब्राह्मणवादी विचारधारा को चुनौती दे रहा है। आर्थिक-सामाजिक दृष्टि से प्रतिकूल परिस्थितियां होने पर भी वाल्मीकि की उपलब्धियों ने सवर्णों के जातिय अहं को तोड़ा है। ओमप्रकाश वाल्मीकि की उपलब्धियां समस्त समुदाय की उपलब्धियां बन जाती हैं, यदि वे अपनी जाति को छिपाने के ब्राह्मणवादी चंगुल में फंस जाते तो उनकी प्रतिभा, ज्ञान व उपलब्धियां दलित समाज की प्रतिष्ठा बढ़ाने में कोई काम नहीं आती।
जिन पूर्वाग्रहों और धारणाओं का सहारा लेकर सवर्ण समाज दलितों के प्रति हिंसा व घृणा को उचित ठहराता है उन पर भी ओमप्रकाश वाल्मीकि ने प्रश्न चिह्न लगाया है। मुसलमानों, दलितों व अन्य कमजोर वर्गों के प्रति नफरत व हिंसा को उचित ठहराने के लिए ब्राह्मणवादी मानसिकता ने बहुत ही बेहूदा व अवैज्ञानिक तर्क गढ़ लिया है कि वे गंदे होते हैं', जबकि यह विकास के अवसरों पर तथा जीवन-स्थितियों पर निर्भर करता है कि कौन कितना साफ-सुथरा रहेगा। सवर्ण परिवारों में बार बार यह बात दोहराई जाती है और बच्चों में दलितों के प्रति पूर्वाग्रह गहरे में बैठा दिया जाता है। दलितों से नफरत सवर्ण के संस्कारों का हिस्सा ही बन जाती है उन्हें इसमें न कुछ अटपटा लगता है और न ही इसे अनुभव से देखने की जरूरत महसूस करते हैं। उनके प्रति बरते जा रहे भेदभाव को इसी आधार पर उचित ठहराया जाता है। महाराष्ट्रीय ब्राह्मण परिवार में मुसलमान व दलित के लिए अलग बर्तनों में चाय परोसने पर ओमप्रकाश वाल्मीकि उस परिवार की लड़की सविता से इस बारे में बात करते हैं। उसे चाय अलग बर्तनों में पिलाई थी? मैंने सख्त लहजे में पूछा।
'हाँ, घर में जितने भी एस।सी। और मुसलमान आते हैं, उन सबके लिए अलग बर्तन रखे हुए हैं।सविता ने सहज भाव से कहा।
'यह भेदभाव तुम्हें सही लगता है?' मैंने पूछा। मेरे शब्दों के तीखेपन को उसने महसूस कर लिया था।
अरे ... तुम नाराज क्यों होते हो?... उन्हें अपने बर्तनों में कैसे खिला सकते हैं? उसने प्रश्न किया।
क्यों नहीं खिला सकते?... होटल में... मैस में तो सब एक साथ खाते हैं। फिर घर में क्या तकलीफ है? मैंने तर्क दिया।
सविता इस भेदभाव को सही और संस्कृति का हिस्सा मान रही थी। उसके तर्क मुझे उत्तेजित कर रहे थे। फिर भी मैं काफी संयत था उस रोज। उसका कहना था, एस.सी. अनकल्चर्ड (असभ्य) होते हैं। गंदे रहते हैं।
मैंने उससे पूछा, तुम ऐसे कितने लोगों को करीब से जानती हो? इस विषय में तुम्हारे व्यक्तिगत अनुभव क्या हैं?' वह चुप हो गई थी। उसका परिचय ऐसे किसी व्यक्ति से नहीं था। फिर भी पारिवारिक पूर्वाग्रह उस पर हावी थे। उसका कहना था, आई (मां), बाबा (पिता) ने बताया। यानी बच्चों को यह सब घरों में सिखाया जाता है कि एस।सी। से घृणा करो' (पृ -18 )। समाज के जिन वर्गों को सबसे गंदे माने जाने वाले काम सौंप दिए गए हैं उनको गंदा कहकर उनसे नफरत करना निहायत अन्यायपूर्ण है, उन्होंने ये काम अपनी इच्छा से नहीं चुने बल्कि उनको मजबूरी में ये काम करने पड़ते हैं। जिस तरह की सामाजिक व्यवस्था है और उनमें जैसी जीवन-स्थितियां हैं उनमें रहकर कोई भी व्यक्ति साफ सुथरा नहीं रह सकता। मेहनतकश लोग जो सारा दिन खेतों व कारखानों में खटते हैं अपना पसीना बहाते हैं उनको गंदा कहना श्रम का अवमूल्यन करना तो है ही साथ ही उनसे चमचमाते व खुशबूदार इत्र लगाकर रहने की अपेक्षा करना उनसे ज्यादती करना नहीं तो क्या है? फिर यदि दलितों के गंदे होने की उनको वाकई चिन्ता है तो उनके प्रति इसको घृणा का बहाना न बनाकर उनको गन्दगी में रहने को मजबूर करने वाली परिस्थितियों को बदलने का प्रयास करना चाहिए। उनके रहने की गंदी जगहों को साफ करने में मदद करना चाहिए न कि उनके घरों के आस-पास गन्दगी फैलाकर उनसे घृणा करने में ही अपनी सफाई पसन्दगी दिखायें। जोहड़ी के किनारे पर चूहड़ों के मकान थे, जिनके पीछे गांव भर की औरतें, जवान लड़कियाँ, बड़ी-बूढ़ी यहां तक कि नई नवेली दुल्हनें भी इसी डब्बोवाली के किनारे खुले में टट्टी फरागत के लिए बैठ जाती थीं। रात के अंधेरे में ही नहीं, दिन के उजाले में भी पर्दों में रहने वाली त्यागी महिलाएँ, घूँघट काढ़े, दुशाले ओढ़े इस सार्वजनिक खुले शौचालय में निवृति पाती थीं। तमाम शर्म-लिहाज छोड़कर वे डब्बोवाली के किनारे गोपनीय जिस्म उघाड़कर बैठ जाती थीं। इसी जगह गाँव भर के लड़ाई-झगड़े गोलमेज काफ्रेंस की शक्ल में चर्चित होते थे। चारों तरफ गंदगी भरी होती थी। ऐसी दुर्गंध कि मिनट भर में सांस घुट जाए। तंग गलियों में घूमते सूअर, नंग-धडंग बच्चे, कुत्ते, रोजमर्रा के झगड़े, बस यह था वह वातावरण जिसमें बचपन बीता। इस माहौल में यदि वर्ण-व्यवस्था को आदर्श-व्यवस्था कहनेवालों को दो-चार दिन रहना पड़ जाए तो उनकी राय बदल जाएगी।'( पृ.-11 ) यह भी दिलचस्प है कि भारत के गांवों में दलितों की बस्तियां एक किनारे पर हैं जहां गांव भर के गंदगी के ढेर हैं। ऐसी जगहों पर रहने को मजबूर लोगों से गंदे' न होने की उम्मीद करना उनको दोहरी सजा देना है। गांव भर की सफाई करते करते उनका सत निकल जाता है। यह विडम्बना शोषणकारी व्यवस्था की ही देन है कि जो वर्ग पूरे समाज की गन्दगी साफ करके उसको साफ सुथरे रखने में मदद करता है वह उसी कारण घृणा का पात्र भी बनता है और गन्दगी में रहने के लिए भी विवश है।
दलितों से नफरत करने का दूसरा तर्क उनके द्वारा किए जाने वाले गंदे' काम का दिया जाता है। गंदे कहे जाने वाले दो काम हैं। एक तो सवर्णों के जानवरों-मवेशियों का गोबर उठाना व उनके घरों की फाई करना तथा दूसरा कथित गंदा' काम है मरे हुए जानवरों को उठाना और उनकी खाल उतारना। इन दोनों को ओमप्रकाश वाल्मीकि ने 'जूठन' में स्थान दिया है। मेरी मां इन सब मेहनत-मजदूरियों के साथ-साथ आठ-दस तगाओं ( हिन्दू, मुसलमान) के घर तथा घेर (मर्दों का बैठकर खाना तथा मवेशियों को बांधने की जगह) में साफ-सफाई का काम करती थी। इस काम में मेरी बहन, बड़ी भाभी तथा जसबीर और जनेसर (दो भाई) मां का हाथ बंटाते थे। बड़ा भाई सुखबीर तगाओं के यहाँ वार्षिक-नौकर की तरह काम करता था।
प्रत्येक तगा के घेर में दस से पंद्रह मवेशी (गाय, भैंस और बैल) सामान्य बात थी। उनका गोबर उठाकर गांव से बाहर कुरडिय़ों पर या उपले बनाने की जगह डालना पड़ता था। प्रत्येक घेर से रोज पाँच-छह टोकरे गोबर निकलता था। सर्दी के महीनों में यह काम बहुत कष्टदायक होता था। गाय, भैंस और बैलों को सर्दी से बचाने के लिए बड़े-बड़े दालानों में बांध जाता था, जिसमें गन्ने की सूखी पाती या फूस बिछा होता था। रात भर जानवरों का गोबर और मूत्र पूरे दालान में फैल जाता था। दस-पंद्रह दिनों से एक बार पाती बदली जाती थी या उसके ऊपर सूखी पाती बिछा दी जाती थी। इन दिनों में दालानों में भरी दुर्गंध से गोबर ढूंढ-ढूंढके निकालना बहुत तकलीफ देह होता था, दुर्गंध से सिर भिन्ना जाता था।' (पृ.-18 ) यदि दलित सवर्णों के घेर से गोबर न उठाएं और उनको यह काम स्वयं करना पड़े तो उनकी सारी शानो-शौकत बिगड़ जाएगी। जिन सवर्णों के पास बहुत जमीन नहीं है और अपना काम स्वयं करते हैं उनके जीवन-स्तर व फाई आदि के मामले में वही हाल है जो दलितों का।
दूसरा कथित 'गंदा' काम जो दलित करते हैं वह है मरे हुए जानवरों को उठाने व उनकी खाल उतारने का। यद्यपि कथित सवर्ण पशुओं की खाल से बनी वस्तुओं का तो बड़े चाव से प्रयोग करते हैं, लेकिन उनको तैयार करने वालों से नफरत करते हैं। इस काम को दलित अपनी इच्छा से नहीं करते बल्कि उनको बेगार के रूप में यह करना पड़ता है जिस घर में वे काम करते हैं, उनके मरे जानवरों को उठाने का काम भी दलितों को ही करना पड़ता है, हालांकि खाल उतारकर उसे बाजार में बेचकर धन अवश्य मिल जाता है, लेकिन पशु उठाने की कोई मजदूरी नहीं दी जाती, जबकि यह काफी मेहनत का काम है। ब्रह्मदेव तगा का बैल मरने पर उसकी खाल उतारने के प्रसंग से समझा जा सकता है कि वे इसे मजबूरी में ही करते हैं। बैल की खाल की गठरी उठाकर आ रहे थे तो इस हालत में सहपाठी न देख लें, इसलिए वाल्मीकि लम्बा चक्कर काटते हैं और घर पहुंचते हैं तो उनकी भाभी की प्रतिक्रिया से तो बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि यह काम उन पर थोंपा हुआ है, यदि कोई अवसर इसे छोडऩे का मिले तो इसे एक झटके में छोड़ देना चाहते हैं। मुझे इस हाल में देखकर माँ रो पड़ी थी। मैं सिर से पाँव तक गंदगी से भरा हुआ था। कपड़ों पर खून के धब्बे साफ दिखाई पड़ रहे थे। बड़ी भाभी ने उस रोज मां से कहा था, इनसे ये ना कराओ ... भूखे रह लेंगे ... इन्हें इस गंदगी में ना घसीटो ...' भाभी के ये शब्द आज भी मेरे लिए अंधेरे में रोशनी बनकर चमकते हैं। मैं इस गंदगी से निकल आया हूं, लेकिन लाखों लोग आज भी उस घिनौनी जिन्दगी को जी रहे हैं।' (पृ.-४८) कितनी अजीब बात है कि सवर्ण किसान जिस बैल से सारी जिन्दगी मेहनत करवाता है, जिसकी कमाई से उसके परिवार के लिए जरूरी तथा आरामदायक चीजें मुहैया होती हैं, उस बैल के मरने के बाद उसकी मिट्टी ठिकाने लगाने के काम को भी गंदा समझकर नहीं करते, यह उसी तरह का करतब है जैसे कि वृद्धावस्था में लोग अपने मां-बाप को धर्म-स्थलों पर छोड़ देते हैं। जो व्यक्ति पशुओं को ठिकाने लगाता है वह घृणा का पात्र हो जाता है। यदि मरे हुए पशुओं को ठिकाने न लगाया जाए तो स्वच्छता का दंभ पालने वाला समाज कहां जाकर सांस लेगा और यदि इनकी खाल न उतारी जाए तो चमड़े के नर्म-नर्म पर्स, जूते व बैग कहाँ से आयेंगे। जिसकी बदौलत समाज स्वच्छ वातावरण में सांस लेता है उससे नफरत करना व उसे नीच समझना ब्राह्मणवादी विचारधारा का दिवालियापन ही कहा जाएगा और इस काम के बदले उसे उचित मेहनताना व सम्मान न देना अपराध है। कितना दोगलापन है कि जब स्कूल 'चमकाना' है तो मास्टर ओमप्रकाश वाल्मीकि के हाथ में झाडू पकड़ा देता है और जब शिक्षा की बारी आती है तो उसको अलग कर दिया जाता है, यह ठीक उसी तरह है जिस तरह खेत में फसल बोने, पालने व काटने के समय तो दलित समाज को सबसे आगे रखा जाता है, लेकिन जब उसको भोगने की बारी आती है तो उसको मिलती है केवल 'जूठन।
ओमप्रकाश वाल्मीकि ने भू-स्वामी सवर्णों और श्रमिक दलितों के बीच मुख्य अन्तर्विरोध व संघर्ष को बिल्कुल सही पहचाना है। गांव का सारा कारोबार व संस्कृति खेती-आधारित है, जिस वर्ग के पास जमीन का मालिकाना हक है वही वहां मुख्य शक्ति है बाकी सब उन पर ही निर्भर है। दलितों को साल भर अपने जानवरों का पेट भरने के लिए चारा लेने तथा अपना पेट भरने के लिए भू-स्वामियों पर निर्भर रहना पड़ता है जिस कारण भू-स्वामी वर्ग की समस्त शर्तें भी माननी पड़ती हैं। जगजाहिर है कि वास्तविक सत्ता तो उसी के पास होती है जिसके पास उत्पादन के साधन होते हैं उसी वर्ग के विचार-संस्कार समाज में मुख्य रूप से प्रचलित होते हैं, लेकिन इसके बावजूद श्रमिक दलित वर्ग अपने शोषण से छुटकारा पाने के लिए तथा अपनी जीवन स्थितियां सुधारने के लिए लगातार कसमसाता रहता है और मौका मिलने पर स्थितियां बदलने के लिए संघर्ष भी करता है, लेकिन पूर्णत: भू-स्वामियों पर निर्भर होने के कारण श्रमिक-दलित इसमें कम ही कामयाब होते हैं क्योंकि अपना वर्चस्व बनाए रखने के लिए भू-स्वामी वर्ग भी नए-नए कुचक्र रचता रहता है। इस संघर्ष को रेखांकित करते हुए ओमप्रकाश वाल्मीकि ने लिखा कि फसल कटाई को लेकर अक्सर खेतों में हुज्जत चलती रहती थी। मजदूरी देने में ज्यादातर तगा कंजूसी बरतते थे। काटनेवालों की मजबूरी थी। जो भी मिलता, थोड़ी-बहुत ना-नुकर के बाद लेकर घर लौट आते। घर आकर कुढ़ते रहते या तगाओं को कोसते रहते। लेकिन भूख के सामने विरोध दम तोड़ देता था। हर साल फसल-कटाई को लेकर मोहल्ले में बैठकें होती। सौलह पूली पर एक पूली मेहनताना लेने की कसमें खाई जातीं। लेकिन कटाई शुरू होते ही बैठकों के तमाम पफैसले कसमें हवा हो जाते थे। इक्कीस पूली पर एक पूली मजदूरी मिलती थी। एक पूली में एक किलो से भी कम गेहूँ निकलते थे। भारी से भारी पूली में एक किलो गेहूं निकलता था। यानि दिन भर की मजदूरी एक किलो गेहूँ से भी कम। कटाई के बाद बैलगाड़ी या झोटा बुग्गी (भैंसा बुग्गी) में लदाई अलग। उसका कोई पैसा या अनाज नहीं मिलता था। देर-सवेर खलिहानों में बैल हांकने की बेगार सभी को करनी पड़ती थीं उन दिनों गेहूँ सफाई के थ्रेशर' नहीं हुआ करते थे। बैलों को गोलाई में घुमा-घुमाकर गेहूँ के पौधें को भूसे की शक्ल में बदला जाता था। फिर भूसे से गेहूं छाज से हवा में उड़ाकर अलग किए जाते थे। यह एक काफी लंबा और थका देने वाला काम था, जिसे अधिकतर चमार या चूहड़े ही करते थे' (पृ.-18 ) ओमप्रकाश वाल्मीकि ने भू-स्वामी व श्रमिक-दलित संघर्ष को बहुत यथार्थपरक ढंग से पहचाना व व्यक्त किया है। दलितों के संघर्ष को पहचानते हुए भी उसकी रोमांटिक तस्वीर पेश नहीं की बल्कि वह जिस रूप में वहां मौजूद है उसी रूप में चित्रित किया है क्योंकि ऐसा ही सामान्यत: होता है कि हर फसल कटाई से पहले श्रमिक-दलित अपनी मजदूरी बढ़ाने की योजना बनाते हैं, लेकिन जब वे इसको अमल में लाने के लिए दबाव बनाना शुरू करते हैं, कम मजदूरी पर काम न करने की बात करना शुरू करते हैं तो भू-स्वामियों की ओर से भी उन पर 'बन्दी' लगा दी जाती है जिसमें उनका एक तरह से बहिष्कार सा कर दिया जाता, न उनके पशुओं के चारे के लिए खेतों में घुसने दिया और न कोई अन्य वस्तु उनको उधर दी या बेची जाती है, यहां तक कि खेतों में टट्टी आदि जाने से मना करके उनके प्राकृतिक अधिकार भी छीन लिये जाते हैं तो इस आन्दोलन का वही हश्र होता है जो वाल्मीकि ने वर्णन किया। लेकिन इसके साथ ही इस तरह की घटनाओं के सकारात्मक प्रभाव अवश्य पड़ते हैं। भू-स्वामियों द्वारा उनको कम मजदूरी पर काम करने को मजबूर करने से जो 'कुढऩ' होती है वह कभी आक्रोश-रोष में भी तबदील हो सकती है। एक-एक घटना का असर पड़ता है ओम प्रकाश बाल्मीकि ने यथार्थ की गतिशीलता को रेखांकित किया है। फौजा सिंह त्यागी बाल्मीकि को अपने खेत मे जबरदस्ती बेगार करवाने के लिए खींच ले जाता है, जबकि अगले दिन उसका गणित का पेपर था। वहां उफख बोने की बेगार करने के लिए और भी लोग लाए गए थे, जिनसे बहुत ही बुरा व्यवहार किया जा रहा था। दोपहर को खाना खाने के लिए लोग पेड़ की छाया के नीचे बैठते है, लेकिन इन बेगारियों के लिए वह छाया भी नहीं बची थी और वे धूप मे बैठकर ही रोटी खा रहे थे, इनको दो-दो रोटी और अचार का टुकड़ा ऐसे दिया जा रहा था जैसे कोई भिखारी को भी नहीं देता। लेखक को जबरदस्ती बेगार के लिए जबरदस्ती लाने का तो रोष था ही इस दुव्र्यवहार से भी आक्रोश था, इसलिए वह खाना नहीं खा रहा था और उसके इस विरोध पर फौजा सिंह उसे गालियां दे रहा था उसके कहने से तो लेखक विरोध स्वरूप रोटी लेता ही नहीं, लेकिन फौजा सिंह की माँ के प्यार से बुलाने पर लेखक उसके पास चला जाता है पर उसने भी रोटियां मेरे हाथ पर ऊपर से छोड़ी थी। कहीं उनका हाथ मेरे हाथ को छू न जाए। यह तरीका मेरे लिए अपमानजनक था। मैने वे रोटियां सामने पेंफक दी और घर दौड़ पड़ा। फौजा मुझे मारने दौड़ा था। लेकिन पकड़ नहीं पाया था (पृ-७३)। इस विरोध का पूरे गांव के माहौल पर प्रभाव पड़ा था जिसको लेखक ने रेखांकित किया कि पूरी बस्ती में घटना का असर हुआ था। लोगों ने बेगार करने से मना करना शुरू कर दिया था। एक बदलाव की सुबुगाहट शुरू हो गई थी' (पृ-७३)।
ओमप्रकाश वाल्मीकि ने ग्रामीण समाज के यथार्थ को आलोचनात्मक दृष्टि से प्रस्तुत करते हुए समस्या के सही समाधन की ओर संकेत किया है। जब तक भूमि-संबंध नहीं बदलते, तब तक स्थिति में ठोस बदलाव आना कठिन ही है। भूमि-संबंधें के बदलने का मतलब है कि जो लोग जमीन पर काम करते हैं, फसल बोते हैं जमीन पर मालिकाना हक भी उन्हीं का हो जबकि अब इसके विपरीत है जमीन तो किसी दूसरे की है, लेकिन उस पर मेहनत करने वाले दूसरे हैं और ये पूरी तरह इस भू-स्वामी पर ही निर्भर है। इसके लिए विशाल संगठन व विचारधारात्मक संघर्ष की जरूरत है। जिस वर्ग का उत्पादन के साधनों पर एकाधिकार होता है यानि गांव के मामलों में जिसका जमीन पर अधिकार है तो उसी का हित करने वाली कहावतें, मुहावरे, नैतिकता, मान-मूल्यों के आधार पर सच और झूठ की तथा अच्छाई व बुराई की पहचान की जाती है। अपने शोषण को जारी रखने के लिए शोषितों के बीच से स्वीकृति प्राप्त करने के लिए, उनके अपनी स्थितियों के प्रति रोष-आक्रोश को कम करने के लिए तथा उनके आक्रोश-रोष की दिशा को मोड़ देने के लिए वर्चस्वी भू-स्वामी वर्ग कई प्रकार के प्रपंच करता है जिनको समझना तथा दूर करना दलित मुक्ति के संघर्ष को आगे बढ़ाने के लिए निहायत जरूरी है। 'बेकार से बेगार भली' 'काम प्यारा है चाम नहीं' आदि कहावतों का लाभ समाज के किस वर्ग को मिलता है तथा इनका नुक्सान किसको होता है। सोचने की बात है कि कर्मफल, पुनर्जन्म व ईश्वरवाद को बढ़ावा देने के लिए भू-स्वामी-पूंजीपति वर्ग इतना अधिक धन क्यों देते हैं और पिछड़े दलित वर्गों में इतने अधिक ईश्वर के भक्त-श्रद्धालु क्यों बन रहे हैं इन सब पर विचार करके विचारधारात्मक संघर्ष की जरूरत है। विचारधारा की ताकत के बल पर तथा सत्ता व कानून की ताकत के बल पर वर्चस्वी वर्ग श्रमिक-दलितों का शोषण जारी रखता है। दलितों का शोषण करने तथा उनके विरोध को दबाने के लिए वर्चस्वी भू-स्वामी वर्ग अपनी प्राईवेट 'लठैत' सेना का भी प्रयोग करते हैं तो कानून को लागू करने वाली तथा कमजोर की 'रक्षा' करने वाली पुलिस का भी।
अंग्रेजी शासन के दौरान ही भारतीय पुलिस ने गरीब-श्रमिक-दलित विरोधी चरित्र ग्रहण कर लिया था। वह गरीबों-पीडि़तों-वंचितों-दलितों के खिलाफ हथियार के रूप में प्रयोग होती रही है और हमेशा ताकतवर का साथ देती रही है। जमींदारों-सेठों के जुल्म-शोषण को जारी रखने के लिए मेहनतकश वर्ग को डराती रही है। अंग्रेजी शासन के दौरान ही गरीबों से बेगार करवाने की प्रथा ने कानूनी रूप धरण कर लिया था। जब अंग्रेजी सेना, पुलिस या प्रशासनिक अधिकारियों का लश्कर धन उगाही करने या सैर-सपाटा करने निकलता था तो उनके घोड़ों के लिए घास आदि का प्रबन्ध करने की या अफसरों का सामान एक जगह से दूसरी जगह पहुंचाने या अन्य सेवा देने की जिम्मेवारी गांव के दलितों की ही थी। अंग्रेजी शासन के दौरान तक कुछ जातियों को 'जरायम पेशा' कहा जाता था तथा पैदाइशी अपराधी माना जाता था, डॉ? भीमराव अम्बेडकर ने इसके विरूद्ध लिखा और संघर्ष किया। भू-स्वामी श्रमिक-दलित के संघर्ष में पुलिस ने भू-स्वामी वर्ग का ही साथ दिया तथा श्रमिकों, दलितों पर भू-स्वामी वर्ग का दबदबा' बरकरार रखने में मदद की, यही आजादी के बाद भी मानसिकता बनी रही। सरकारी अधिकारी तो दलितों से बेगार को अपना अधिकार मानते ही रहे तथा गांव का भू-स्वामी वर्ग भी अपनी खुन्नस निकालने के लिए पुलिस का इस्तेमाल करते रहे। ऐसी ही घटना का जिक्र वाल्मीकि ने किया है। गांव में चकबन्दी चल रही थी। कोई बड़ा अफसर आनेवाला था। हमेशा की तरह भंगी-बस्ती में एक सरकारी कर्मचारी आया। साफ-सफाई के लिए कुछ लोगों की जरूरत थी जिसके बदले में कोई पैसा या मजदूरी मिलने की उम्मीद नहीं थी। बेगार थी यह हमेशा की तरह। कई-कई दिन तक भूखे-प्यासे लोग कोठी की साफ-सफाई में लगे रहते थे, बदले में गालियाँ अलग। पुलिस के सिपाही बस्ती के मुर्गे-मुर्गियां उठा ले जाते थे, जोर-जबरदस्ती से। कहीं कोई सुनवाई नहीं थी, इसके खिलाफऋ बल्कि कुछ तगा भी इसमें सहयोग देते थे। पुलिसवालों को देखते ही बस्ती की औरतें घरों में छिप जाती थी। (पृ-50) जब गांव के दलितों ने बेगार करने से इन्कार कर दिया तो पुलिस ने जो क्रूर रूप दिखाया और दलितों पर अत्याचार किया उसका वर्णन रोंगटे खड़े कर देने वाला है। पुलिस के व्यवहार में मात्र पुलिस का अत्याचार नहीं था, बल्कि उसकी आड़ में दलितों के प्रति घृणा व हिंसा निकल रही थी। पुलिस दलित बस्ती से दस लोगों को पकड़कर ले गई बस्ती से पकड़कर लाए लोगों को मुर्गा बनाकर लाठियों से पीटा जा रहा था। पीटने वाला सिपाही थक गया था। प्रत्येक प्रहार पर पिटनेवाला चीख उठता था।
खुलेआम यह शौर्य उत्सव मनाया जा रहा था, जिसमें लोग मूक बने तमाशा देख रहे थे। कहीं कोई विरोध या प्रतिरोध नहीं था। बस्ती की औरतें, बच्चे, गली में खड़े दहाड़ें मार-मारकर रो रहे थे। बिना किसी जुर्म के पुलिस उन्हें पकड़ लाई थी। औरतों और बच्चों को रोने के अलावा कुछ सूझ नहीं रहा था। बस्ती के मुखिया किरपा और घिस्सा प्रधन के पास गए हुए थे। जो अभी तक लौटे नहीं थे। बाद में पता चला, प्रधन जी किसी जरूरी काम से शहर चले गए थे, ऐन वक्त पर।
बस्ती के किसी व्यक्ति में इतनी हिम्मत नहीं थी, जो दरोगा से पूछ सकता कि उन्हें पीटा क्यों जा रहा है? क्या कसूर है उनका ?
यह तमाशा घंटे भर चला था, दस के दस लोग दर्द से कराह रहे थे, उनकी चीखें सुनकर वृक्षों पर बैठे पक्षी उड़ गए थे लेकिन गाँव की संवेदना को लकवा मार गया था' (पृ-51) ग्रामीण समाज में दलित और सवर्ण का रिश्ता भू-स्वामी व खेतीहर मजदूर का है। दोनों वर्ग एक-दूसरे पर आश्रित भी हैं और दोनों के हित परस्पर विरोधी भी हैं। किसी मामले को लेकर इनके बीच विवाद हो जाता है तो पुलिस हमेशा दलितों को पकड़कर ले जाती है, उनकी पिटाई करती है और अपमान करती है और कानूनी कार्रवाई भी उन्हीं के खिलाफ करती है यदि किसी मामले में दलित दोषी होते हैं तो बदले की कार्रवाई के तहत बुरी तरह रगड़ दिए जाते हैं और जहां उनका कोई कसूर नहीं होता बल्कि वर्चस्वी वर्गों द्वारा पीडि़त होते हैं, वहां भी उनसे अपराधी की तरह पेश आती है, उन पर इतना दबाव बना दिया जाता है और इतनी बुरी तरह डरा दिया जाता है कि उनको अन्तत: समर्पण करना पड़ता है और न्याय की मांग छोडऩे में ही अपनी भलाई समझने लगते हैं। पिछले कुछ वर्षों में दलितों पर अत्याचार की दिल दहला देने वाली घटनाएं हुई हैं जिसमें पुलिस की सहानुभूति भी उत्पीड़कों के साथ ही रही है। वर्चस्वी वर्गों की पंचायतों ने दलित महिलाओं पर सामूहिक बलात्कार करने, नंगा करके पूरे गांव में घुमाने तथा दलित लड़कों जिन्होंने सवर्ण लड़की से प्रेम करने की 'हिमाकत' की उनको फांसी लटकाने की घटनाएं घटित हुईं लेकिन पुलिस ने अपना वही दलित-विरोधी सामन्ती चरित्र को चरितार्थ किया है। राज्य की तमाम संस्थाओं विशेषकर न्याय दिलाने वाली संस्थाएं दलित विरोधी रवैये के अनुसार ही कार्य करती रही हैं। राज्य के इसी चरित्र पर टिप्पणी करते हुए वाल्मीकि ने सही लिखा है कि लोकतंत्र की दुहाई देने वाले सरकारी मशीनरी का उपयोग, नसों में दौड़ते हुए लहू को ठंडा करने के लिए करते हैं, जैसे हम इस देश के नागरिक ही नहीं हैं। हजारों साल से इसी तरह दबाया गया कमजोर और बेबसों को। कितनी प्रतिभाएं छल और कपट का शिकार होकर मिट गई। कोई हिसाब नही।'(पृ.-५२)
गांव से शहरों की ओर दलितों के पलायन दो तरह से हो रहा है एक तो गांव में काम न मिलने के कारण शहर में छोटी-मोटी मजदूरी पाकर अपना गुजारा कर रहे हैं व शहर की स्लम बस्तियों में रह रहे हैं, जो विस्थापितों जैसा जीवन व्यतीत कर रहे हैं और अकेलेपन व अवसाद को जीवन जीने को मजबूर हैं।
दूसरे, गांव के भू-स्वामी वर्चस्वी वर्ग के अत्याचारों व उत्पीडऩ से तंग आकर पलायन कर रहे हैं जिसका संकेत ओमप्रकाश वाल्मीकि ने किया है कि जब पुलिस बिना किसी कारण के दलितों की पिटाई करती है तो कई परिवार शहर की पनाह लेते हैं। कहीं जमीन को लेकर विवाद होने से, कहीं किसी दलित लड़की और सवर्ण लड़के में प्रेम होने से या दलित लड़के व सवर्ण लड़की में प्रेम होने से, कभी किसी चुनाव आदि को लेकर दलितों और भू-स्वामी सवर्णों के बीच हुए झगड़े-विवाद में दलितों को गांव भी छोडऩा पड़ जाता है। ऐसी सैंकड़ों घटनाएं घटित हुई हैं जिनमें दलितों ने गांव छोड़कर ही अपनी जान बचाई है और जब जान बचाने के ही लाले पड़े हों तो बनाए गए घर-मकान, पशु या अन्य सम्पत्ति की सुध किसे रहती है। सब कुछ छोड़कर शहर की पनाह लेते हैं। स्पष्ट रूप से समझ लेने की जरूरत है कि पलायन व उजडऩे की प्रक्रिया को भूमि-संबंध बदले बिना नहीं रोका जा सकता। गांव में जिस वर्ग के पास खेती के लिए जमीन है न तो वह गांव से उजड़ता है और न ही उसे उजाडऩे की किसी में हिम्मत है। जमीन एक प्राकृतिक संसाधन है जिस पर रहने वाले सभी लोगों का हक बनता है, किसी ने जमीन को पैदा नहीं किया बल्कि जमीनों पर मात्र कब्जे हैं। जमीन पर सभी रहने वाले व उस पर काम करने वालों को बराबर हक मिले। इस बिन्दु को दलित मुक्ति के संघर्ष का केन्द्रीय बिन्दु बनाकर ही कुछ ठोस परिणाम निकल सकते हैं। 'जूठन' खाने से तभी बचा जा सकता है जबकि पेट भरने के लिए सवर्णों की दया पर निर्भर न हों और यह तभी संभव है जब उत्पादन के साधनों में हिस्सेदारी हो। आत्मनिर्भर हुए बिना 'जूठन' से बचने यानि मानवीय गरिमा व आत्म सम्मान के साथ जीना लगभग असंभव है। वाल्मीकि ने सही संकेत किया है पेट भरने के बाद ही सांस्कृतिक विकास व चेतना आती है क्योंकि जहां रोटी ही नसीब न हो, वहां पढ़ाई की बात कोई कैसे सोच सकता है' (पृ-23) । शिक्षा और चेतना के बिना दलित मुक्ति के संघर्ष को फलता नहीं मिल सकती और इसके लिए विशाल संगठन व क्रांतिकारी चेतना की जरूरत है। परिवर्तनकामी चेतना के व संगठन के अभाव में ही अधिकांश आबादी गुलामों का सा जीवन जी रही हैं और चंद लोग उनकी मेहनत पर मौज-मस्ती कर रहे हैं और गुर्रा रहे हैं। संख्या व शारीरिक ताकत की कमी नहीं है सुखवीर जैसे लोग है जिसने सांड को गांव से बाहर सिर्पफ एक लाठी के भरोसे खदेड़ा था। उसके हौंसले और ताकत ने पूरे गांव में धक बैठा दी थी। बहुत दिनों तक गांव पर चर्चा होती रही थी'(पृ-22)जिस सांड को सवर्ण गांव से बाहर निकालने की हिम्मत नहीं कर सके और अपने घरों की छतों पर चढ़ गए थे। चेतना का अभाव ही है कि सांड को मात्र एक लाठी के सहारे खदेडऩे वाले शूरवीर सवर्णों के सामने भिग्गी बिल्ली बन जाते हैं। भूमि-संबंधें की परिवर्तन कामी चेतना से लैस योद्धा ही ब्राह्मणवाद के छुट्टे सॉड को गांव से बाहर कर सकते हैं।
ओमप्रकाश वाल्मीकि ने दलितों की मानवी-गरिमा को समाप्त करने वाले रिवाजों, प्रथाओं तथा परम्पराओं पर प्रश्नचिह्न लगाया है तथा इन प्रथाओं में छिपी अमानवीयता को उजागर किया है। 'जूठन' खाने व उठाने की प्रथा का वर्णन करते हुए लिखा है शादी-ब्याह के मौकों पर जब मेहमान या बाराती खाना खा रहे होते थे तो चूहड़े दरवाजों के बाहर बड़े-बड़े टोकरे लेकर बैठे रहते थे। बारात के खाना खा चुकने पर झूठी पत्तलें उन टोकरों में डाल दी जाती थीं, जिन्हें घर ले जाकर वे 'जूठन' इकट्ठी कर लेते थे। पूरी के बचे-खुचे टुकड़े, एक आधा मिठाई का टुकड़ा या थोड़ी-बहुत सब्जी पत्तल पर पाकर बाछें खिल जाती थी। जूठन चटखारे लेकर खाई जाती थी। जिस बारात की पत्तलों से जूठन कम उतरती थी कहा जाता था कि भुक्खड़ ;भूखेद्ध लोग आ गए है। बारात में जिन्हें कभी खाने को कुछ नहीं मिला। सारा चट कर गए। अक्सर ऐसे मौकों पर बड़े-बूढ़े ऐसी बारातों का जिक्र बहुत ही रोमांचक लहजे में सुनाया करते थे कि उस बारात से इतनी जूठन आई थी कि महीनों तक खाते रहे थे।'(-19) यह कितनी अमानवीय प्रथा है कि एक व्यक्ति दूसरे की जूठन खाए। इस व्यवस्था में बराबरी की बात तो कोई सोच भी नहीं सकता बल्कि गैर बराबरी को संस्कारों का हिस्सा बना दिया। 'जूठन' उठाना व खाना दलितों के लिए एक मजबूरी होगी, लेकिन चटखारे लेकर' जूठन खाने से इसने दलितों में इतनी स्वीकार्यता ग्रहण कर ली कि 'जूठन' पर ही अपना अधिकार समझने लगे, उन्हें अमानवीयता व जूठन में छिपा अपमान नजर नहीं आता तो दूसरी और सवर्ण भी जूठन को अहसान करके देने लगे। इन परम्पराओं ने दलित व सवर्ण समाज से मानवीय-सार को सोख लिया है, लेकिन इस अपमानजनक प्रथा के प्रति दलितों में अस्वीकार को वाल्मीकि ने दर्शाया है। सुखदेव सिंह त्यागी की लड़की की शादी में लेखक के मां-बाप ने घर-बाहर के अनेक काम किए थे लेकिन सुखदेव सिंह एक मिठाई का टुकड़ा देने से इनकार करता है। दलितों से किए जाने वाले व्यवहार का एक उदाहरण है बारात खाना खा रही थी। माँ टोकरा लिए दरवाजे से बाहर बैठी थी। मैं और मेरी छोटी बहन माया माँ से सिमटे बैठे थे। इस उम्मीद में कि भीतर से जो मिठाई और पकवानों की महक आ रही है, वह हमें भी खाने को मिलेगी। जब सब लोग खाना खाकर चले गए तो मेरी मां सुखदेव सिंह त्यागी को दालान से बाहर आते देखकर कहा, चौधरी जी, ईब तो सब खाणा खा के चले गए .... म्हारे जाकतों (बच्चों) कू भी एक पत्तल पर ध्र के कुछ दे दो। वो बी तो इस दिन का इंतजार कर रे ते।'
सुखदेव सिंह ने जूठी पत्तलों से भरे टोकरे की तरफ इशारा करके कहा टोकरा भर तो जूठन ले जा री है ... ऊप्पर से जाकतों के लिए खाणा माँग री है? अपणी औकात में रह चूहड़ी । उठा टोकरा दरवाजे से और चलती बन।' सुखदेव सिंह त्यागी के वे शब्द मेरे सीने में चाकू की तरह उतर गए थे, जो आज भी अपनी जलन से मुझे झुलसा रहे हैं।
उस रोज मेरी माँ की आँखों में दुर्गा उतर आई थी। माँ का वैसा रूप मैंने पहली बार देखा था। माँ ने टोकरा वहीं बिखेर दिया था। सुखदेव सिंह से कहा था, इसे ठाके अपने घर में धले। कल तड़के बारातियों को नाश्ते में खिला देणा....'
हम दोनों भाई-बहनों का हाथ पकड़ के तीर की तरह उठकर चल दी थी। सुखदेव सिंह माँ पर हाथ उठाने के लिए झपटा था, लेकिन मेरी ने माँ शेरनी की तरह सामना किया था, बिना डरे।
उसके बाद माँ कभी उसके दरवाजे पर नहीं गई और जूठन का सिलसिला भी उस घटना के साथ बंद हो गया था'। (पृ-२१)
'सलाम' की प्रथा भी इसी तरह की प्रथा है, शादी-विवाह के समय दुल्हा उन घरों के दरवाजे पर जाता है जिन घरों में दुल्हन की माँ काम करती है इसी तरह दुल्हन उन घरों के दरवाजे पर जाती है जिन घरों पर दुल्हे की माँ काम करती है। इस प्रथा के बारे में ओमप्रकाश वाल्मीकि ने लिखा है सदियों से चली आ रही इस प्रथा के पाश्र्व में जातीय अहम की पराकाष्ठा है। समाज में जो गहरी खाई है, उसे प्रथा और गहरा बनाती है। एक साजिश है हीनता के भंवर में फंसा देने की।
कितनी ही बार दुल्हों को ही नहीं, दुल्हनों को भी बेइंतहा अपमान सहना पड़ता है। गरीब परिवार की अनपढ़ लड़की अजनबियों के बीच जाकर वैसे ही गूंगी बनी रहती है। ऊपर से उसे दरवाजे-दरवाजे लेकर घूमने पर रही-सही कसर भी पूरी हो जाती है।'(पृ-45) 'सलाम' की प्रथा का मतलब था कि दुल्हा-दुल्हन सवर्णों के घरों में सलाम करते और बदले में वे कुछ न कुछ दे देते, लेकिन इसके साथ जो अपमान मिलता है वह शादी का सारा स्वाद ही कसैला कर देता है। अपने मित्र हिरन सिंह की शादी में लेखक उसे सलामी के लिए न जाने की सलाह देता है लेकिन वे उसे रोकने में तो कामयाब नहीं होते पर इस प्रथा को तोडऩे के लिए अपने पिता से बात करते हैं और यह प्रथा तोड़ी भी जाती है। हिरम सिंह की सलामी के बाद गम्भीर मुद्रा में बैठे देखकर ओमप्रकाश वाल्मीकि के पिता उनसे पूछते हैं ऐसे क्यूँ बैठे हो मुंशी जी?'
मैंने पिताजी के सवाल का उत्तर देने की बजाय, एक सवाल तेजी से दागा, 'ये सलाम के लिए जाना क्या ठीक है?'
पिताजी ने मेरी ओर ऐसे घूरा जैसे मुझे पहली बार देख रहे हों। उन्हें चुपचाप देखकर मेरे मन की उथल-पुथल बाहर आने लगी, अपनी ही शादी में दुल्हा घर-घर घूमे ... बुरी बात है ... बड़ी जातवालों के दुल्हे तो ऐसे कहीं नहीं जाते ... ये दुल्हन बरला जाकर ऐसे ही घर-घर जाएगी सलाम करने ...।'
पिताजी खामोशी से मेरी बात सुन रहे थे, मुंशीजी, बस, तुझे स्कूल भेजना सफल हो गिया है ... म्हारी समझ में बी आ गिया है ... ईब इस रीत कू तोड़ेंगे।'
पिता जी ने सचमुच इस रीत को अपने ही घर से तोड़ा था। मेरे भाई जनेसर की बारात लक्सर के पास रजोपुर गई थी। पिताजी ने साफ मना कर दिया था, मेरा बेटा सलाम करने नहीं जाएगा।'
बहन की शादी में भी हमने अपने बहनोई को 'सलाम' पर नहीं जाने दिया था। साफ-साफ कह दिया था, जिसे जो भी देना है यहां देकर जाए' (पृ-४४) इस तरह दलित समाज में बराबरी के व्यवहार की अपेक्षा बढ़ रही है और ऐसी प्रथाओं को तिलांजलि दे रहे हैं जो उनकी मानवी-गरिमा को कम करती है।
ओमप्रकाश वाल्मीकि ने दलित समाज में व्याप्त अंधविश्वास, जड़ता व अज्ञानता पर प्रश्नचिह्न लगाया है। अंधविश्वासों ने दलितों की चेतना को जकड़ रखा है जो वैज्ञानिक सोच व चिन्तन को जीवन में आने ही नहीं देता। धार्मिक अनुष्ठानों के साथ मिलकर अंधविश्वास ऐसी शक्ति बन जाती है। जो जीवन को नियंत्रित करती है, दलितों में व्याप्त गरीबी इसको स्वमेव बढ़ावा देती है और अंधविश्वास गरीबी के कारणों की पहचान नहीं होने देते, ओमप्रकाश वाल्मीकि ने सही पहचाना है कि इस दुष्चक्र को तोड़े बिना दलितों में परिवर्तनकामी चेतना का संचार नहीं हो सकता जो ब्राह्मणवाद के चंगुल से मुक्ति पाने के लिए निहायत जरूरी है। दलितों में व्याप्त अंध्विश्वास का वर्णन करते हुए लिखा है कि बस्ती में जब भी कोई बीमार पड़ जाता, दवा-दारू करने के बजाए भूत-प्रेत की छाया से छुटकारा पाने के कार्य, झाड़-फूँक, टोने-टोटके, तावीज, गंडे, भभूत आदि की आजमाइश शुरू हो जाती थी। ये तमाम काम रात में किए जाते थे। जब बीमारी लंबी खिंच जाती थी या गंभीर रूप ले लेती तो किसी भगत को बुलाकर 'पुच्छा' की जाती थी। ऐसे समय में भगत के साथ एक ढोलक बजाने वाला, दो-तीन गाने वाले होत थे। जो ढोलक की खास ताल पर एक ही सुर में गाना गाते थे। गाने में देवता का आह्वान होता था, जिसे भगत के शरीर में प्रविष्ट होकर झूमना है। लय-ताल-सुर से ऐसा माहौल बना दिया जाता था कि अच्छा खासा व्यक्ति झूमने लगे। गाने में अशिष्ट शब्दों की भरमार होती थी, जो देवता के प्रति आत्मीयता दिखाने की अभिव्यक्ति थी।' (पृ-५२) ओमप्रकाश वाल्मीकि इस पाखण्ड-ढोंग का विरोध करते हैं जब उनके रिश्ते का जीजा वाल्मीकि का बुखार उतारने के लिए कोड़े मारने लगा तो उन्होंने उसका विरोध किया और जब उनका परिवार कोई इस तरह का अनुष्ठान करता तो वे उसमें शामिल नहीं होते। यहां तक कि शादी के समय उनके पिता ने एक शर्त रख दी थी, जिसको मानने से इन्कार कर दिया देवता के लिए सूअर की पूजा शादी से पहले जरूरी है।'
मैंने साफ मना कर दिया था। मैं किसी देवता की पूजा में विश्वास नहीं करता, पिताजी नाराज हो गए थे। मेरा अविश्वास उनकी आस्था पर चोट था जिसके लिए वे मुझे माफ करने को तैयार नहीं थे। अभी तक शायद मेरे पूजा-पाठ में शामिल न होने को मेरा बचपना मानकर, कुछ विशेष जोर नहीं डालते थे लेकिन शादी-विवाह जैसे मौके पर भी मेरा विरोध देखकर वे क्रोधित हो उठे थे। यह नाराजगी अन्त तक रही। इस बात के लिए मैं कतई तैयार नहीं था।' (पृ-१२५) सिर्फ अंधविश्वासों तक की बात नहीं है बल्कि ईश्वर की मूर्तियों, धार्मिक अनुष्ठानों व कर्मकाण्डों के माध्यम से ही तो ब्राह्मणवाद जीवन में प्रवेश करता है। पूजा-विधनों के साथ ही ब्राह्मणवादी विचारधारा अपनी स्वीकार्यता बढ़ाती है और चेतना का व संस्कार का हिस्सा बनकर अपने ही वर्ग के खिलाफ कर देती हैं।
असमानता व शोषण की व्यवस्था को टिकाने में ईश्वरवाद का तथा धार्मिक अनुष्ठानों की महत्त्वपूर्ण भूमिका रही है। ईश्वर का नाम लेकर ही राजा अपनी सत्ता चलाते रहे हैं, लूट को उचित ठहराते रहे हैं, एक वर्ग द्वारा दूसरे वर्ग के शोषण को ईश्वरीय व शाश्वत व्यवस्था कही जाती रही है। इसलिए इतिहास में चाहे कोई राजा कितना ही क्रूर रहा हो उसने धर्म-स्थलों के निर्माण के लिए तथा उनके पुजारियों के ऐश्वर्य-विलास के लिए खूब ध्न लुटाया है। आज भी भू-स्वामी-पूंजीपति वर्ग धर्म स्थलों को भव्य बनाने, कथावाचकों को धार्मिक कथाएं सुनाने तथा कांवड लेकर आने वालों को हलवा-पूरी खिलाने के लिए 'दान' के रूप में अथाह धन इसलिए देते हैं क्योंकि ये संस्थान उनके दान को महिमामंडित करते हुए शोषण की व्यवस्था को बनाए रखने में मदद करते हैं। लोगों की चेतना को नियंत्रित करने का काम करते हैं। ओमप्रकाश वाल्मीकि इस ब्राह्मणवादी जाल में न खुद फंसे और न ही दलितों को पंफसने देना चाहते हैं। इसलिए दलितों में मौजूद बुराइयों को उजागर करते हैं और अपना पक्ष भी रखते हैं। सविता जब पूछती है कि आप मंदिर क्यों नहीं जाते?
'इन पत्थर की मूर्तियों में मेरी कोई आस्था नहीं है' मैंने अपने मन की बात कह दी थी।'(पृ-११३)
ब्राह्मणवाद अपनी शोषण की विचारधारा को बनाए रखने के लिए तरह-तरह के हथकण्डे अपनाता है वह ग्रन्थों में दिए गए दर्शन के विपरीत भी उसकी व्याख्याएं करता है, मेले-ठेले आयोजित करके लोगों के जीवन का जरूरी हिस्सा बन जाता है। ओमप्रकाश वाल्मीकि ने इन सबकी ओर संकेत किया है जिस पर प्रकाश डालना उचित रहेगा। गोरखपुर प्रेस की गीता में कर्म करने और फल की इच्छा न रखने का दार्शनिक विवेचन स्थापित कर रहे हैं। ज्ञान की इस पुस्तक के प्रत्येक अध्याय के बाद एक माहात्म्य दिया हुआ था जिसमें उस अध्याय के पठन-पाठन के बाद प्राप्त होन ेवाले फल की कहानी थी। यानी गीता-दर्शन के ठीक विपरीत फल की लालसा के लिए पाठकों, श्रद्धालुओं और आस्थावानों को उकसाया जा रहा था। यह बेचैनी मेरे मन में एक नई चेतना पैदा कर रही थी यानि कर्मकाण्ड को स्थापित किया जा रहा था' (पृ-77) ब्राह्मणवादी विचारधारा के मानने वालों को अच्छी तरह मालूम है कि ये विचार उनके शोषण को जारी रखने में मददगार हैं। उन्हें ग्रन्थों की पवित्रता, उनके दार्शनिक उपदेश, धार्मिक निष्ठा से कोई सरोकार नहीं हैं यदि कोई ग्रन्थ उनके लूट-शोषण को जारी रखने में मदद करता है तो वह उनके एकदम काम का है और यदि कोई ऐसा नहीं करता तो उसमें अपने आप फेर बदल कर लेना या उसकी अपने लाभ के अनुसार व्याख्याएं करके लोगों में प्रचारित करना उनके कुत्सित अभियान का हिस्सा है और इस तरह धर्म के नाम पर अपने हितों की रक्षा करने वाले विचार लोगों की चेतना में ठूंस दिए जाते हैं। इन ग्रन्थों का अध्ययन करते हुए आलोचनात्मक विवेक की निहायत आवश्यकता है तभी ब्राह्मणवादी शिकंजे से बचा जा सकता है।
ओमप्रकाश वाल्मीकि ने उद्घाटित-किया है कि बलि व पूजा आदि के कर्मकाण्डों के साथ आर्थिक स्वार्थ भी जुड़े हैं जिससे इस पाखण्ड को बढ़ावा मिलता है। मंदिरों में जब मेला लगता है या किसी विशेष दिन पूजा होती है तो लेाग वहां अपनी मनौतियां मानने के लिए चढ़ावा चढ़ाते हैं, दान देते हैं और जिन लोगों को यह दान-चढ़ावा मिलता है वे इस तरह के आयोजनों को बढ़ावा देकर लोगों की अज्ञानता, श्रद्धा व अंध्विश्वास का लाभ उठाकर अपनी ऐश-विलास की सामग्री प्राप्त कर लेते हैं। बढ़ रहे पाखण्ड का यही रहस्य है मंदिर तथा पूजा विशेष के माहातम्य को बढ़ा-चढ़ाकर प्रचारित किया जाता है ताकि अधिक से अधिक भीड़ एकत्रित हो। शायद ही कोई दिन होगा जो दान के लिए शुभ न माना गया हो। इस पाखण्ड से आमदनी का अधिकांश लाभ तो समाज के वर्चस्वी वर्गों के लोगों को ही होता है क्योंकि पूजा-स्थलों का प्रबन्ध्न उन्हीं के हाथों में है, लेकिन इसमें से कुछ अवसरों पर कथित निम्न वर्ण को भी कुछ हिस्सा देकर शामिल कर लिया जाता है। पूजा से जुड़े कर्मकाण्डों को सम्पन्न करवाने से जुड़े आर्थिक हित का जिक्र करते हुए बताया कि माता की इस पूजा का बस्ती में एक और महत्त्व था। माता के नाम पर सुअर के बच्चे, मुर्गे और बकरे चढ़ाने की भी परम्परा थी। बस्ती के प्रत्येक घर में इस अवसर के लिए मुर्गे और सूअर के बच्चे पाले जाते थे जिनसे थोड़ी-बहुत आमदनी हो जाती थी। जर्जर हालत में थोड़ा सहारा मिल जाता था।' (पृ-57) आर्थिक हित के साथ-साथ पूजा के उत्सव का, मेले का रूप दे देने, व सामूहिक भोज व आनन्द के साथ जोडऩे से भी इसकी स्वीकार्यता बढ़ती है। जब भी पूजा या ईश्वर भक्ति व्यक्तिगत आस्था से बाहर निकलकर सामूहिक आयोजन बनता है तो लोग उसे सांस्कृतिक उत्सव की तरह मनाने लगते हैं इसलिए आजकल जगरातों व कीर्तनों की भरमार है। कीर्तन व जगराता मंडलियां एक प्रोपफेशन के तौर पर काम करने लगी हैं।
भारतीय समाज विशेषकर ग्रामीण समाज बंद समाज है जिसमें स्त्रियों, लड़कियों व बच्चों को घर से बाहर निकलने व खरीददारी करने के अवसर न के बराबर मिलते हैं,ये मेले-उत्सव इनको बाहर निकलने का बहाना दे देते हैं, और उनके जीवन में थोड़ी सी आजादी ला देते हैं। इसी के साथ ब्राह्मणवाद की जड़ता अंध्विश्वास, धर्मभीरूता व पाखण्ड अपनी जड़ें जमा लेता है और ब्राह्मणवादी विचारधारा इसी से खुराक पाकर जिन्दा रहती है।
ऐसे ही मेले का वर्णन वाल्मीकि ने किया है। दशहरे के दिन इस मैदान में विशेष चहल-पहल रहती थी। हजारों की भीड़ थी मैदान में। भीड़ के बीच एक छोटा-सा गड्डा था जिसके एक किनारे बड़ी सी मजबूत बल्ली के साथ एक खूब मोटा-तगड़ा भैंसा बंध हुआ था। उसके पास ही सेना की सशस्त्र टुकड़ी खड़ी थी। एक ओर टैंट लगा हुआ था। जहाँ कुर्सियों पर कुछ विशिष्ट लोग और उनके परिवारजन बैठे हुए थे।
एक किनारे बैंड बज रहा था, जहाँ कुछ लोग बैंड की dhun पर नाचने की कोशिश कर रहे थे। पूरा माहौल उत्सव और उमंग से भरा हुआ था। इसी बीच भीड़ को चीरता हुआ एक बलिष्ठ व्यक्ति मैदान में दाखिल हुआ। उसके जिस्म पर मात्र एक जाँघिया था लाल रंग का। सिर पर पगड़ी थी। गले में गेंदे के फूलों की माला। माथे पर लाल टीका। वह एक कसरती बदन का पहलवान जैसे था। हाथों में एक विशाल खुखरी उठाए वह भैंसे के पास आकर रूक गया था।
उसके पीछे-पीछे एक ब्राह्मण पुजारी हाथ में पूजा का थाल लिए हुए चल रहा था। भैंसे के पास पहुंचकर पुजारी ने भैंसे के ऊपर सिंदूर, चावल, हल्दी पेफंके, उसके सींगों पर भी हल्दी लगाई। इस बीच वह लगातार ऊँची आवाज में संस्कृत के श्लोक दोहरा रहा था।
पूजा समाप्त होते ही सेना अधिकारी ने टुकड़ी को 'अटेंशन' का आदेश दिया। उसके दूसरे आदेश पर हवाई फायर होने लगे। साथ ही उस बलिष्ठ व्यक्ति ने दोनों हाथों से खुखरी ऊपर उठाई और पलक झपकते ही भैंसे की गर्दन पर वार किया। देखते ही देखते भैंसे का ध्ड़ और सिर अलग-अलग हो गए थे। भैंसे के शरीर से लाल-लाल रक्त के फव्वारे फूट पड़े थे। रक्त गड्डे में जमा हो गया था। धार्मिक अनुष्ठान के नाम पर तथा अपनी मनौतियां पूर्ण करने की अभिलाषा में आयोजित परंपरागत मेले में जिला प्रशासन की ओर से जिला अधिकारी, जन-प्रतिनिधि बड़े-बड़े अधिकारी उपस्थित होते हैं, उनकी मौजूदगी में भैंसों, भेड़ों की बलि दी जाती है।'(पृ-९८)
प्रशासन का चरित्र भी इनसे स्पष्ट होता है जिस तरह सेना की टुकड़ी बलि के भैंसे को शाही सलामी' देती है उससे उस पर गुस्सा नहीं बल्कि तरस किया जा सकता है। पाखण्ड को, कर्मकाण्ड को, संस्थागत रूप दिया जाना ब्राह्मणवाद को बढ़ावा देना है। असमानता को वैध ठहराने वाली ब्राह्मणवादी विचारधारा इन्हीं पाखण्डों व कर्मकाण्डों के पैरों पर चलकर हमारी चेतना में घुसती है। धार्मिक कहे जाने वाले अनुष्ठानों व पाखण्डों की जूठन न खाने का संकल्प लेने की जरूरत है।
ब्राह्मणवाद दलितों को शिक्षा व ज्ञान से वंचित करके ही उनकी मानवीय गरिमा व पहचान समाप्त करने में कामयाब हुआ है। ज्ञान व शिक्षा पाने की ललक दलितों में थोड़ी-बहुत हमेशा ही रही है, लेकिन बीसवीं शताब्दी के दलित आन्दोलन ने तो शिक्षा प्राप्त करने को केन्द्रीय मुद्दा बना दिया। दलितों को ब्राह्मणवाद के शिंकजे से तथा नारकीय जीवन स्थितियों से छुटकारा दिलाने में शिक्षा व ज्ञान का महत्त्वपूर्ण योगदान हो सकता है। ओमप्रकाश वाल्मीकि के पिता उसे शिक्षा पाने के लिए बार-बार प्रेरित करते हैं कि 'पढ़-लिख कर जाति सुधारनी' है। 'जाति सुधारने' का उनके लिए सीध सा अर्थ है कि अपमान की जिन्दगी से छुटकारा पाना, शोषण व बेगार से मुक्ति। इस बात को सवर्ण समाज भी अच्छी तरह जानता है कि दलितों का शोषण तभी तक किया जा सकता है, जब तक कि वह अज्ञानी, अशिक्षित व अचेत है, इसलिए वह दलितों को शिक्षा नहीं देना चाहता। जब कोई दलित शिक्षा ग्रहण करने का विचार लाता है तो हेडमास्टर का यह प्रतिनिधि वाक्य कि ले जा इसे यहां से .... चूहड़ा होके पढ़ाने चला है ... जा चला जा' (पृ-१६) का सामना करना पड़ता है। सवर्णों में इस पर सर्वसम्मति है कि दलितों को शिक्षा-प्राप्त करने का न तो अधिकार है और न ही आवश्यकता है। जब स्कूल का हेडमास्टर वाल्मीकि के पिता को ध्मकी देता है और अपने बच्चे को स्कूल से ले जाने की बात करता है तो उसके पिता गांव वालों से इस बारे में हस्तक्षेप करने की अपेक्षा रखते हैं लेकिन गांव के सवर्ण हेडमास्टर के विचार से ही सहमति प्रकट करते हैं। पिता जी को विश्वास था, गांव के त्यागी मास्टर कलीराम की इस हरकत पर उसे शर्मिन्दा करेंगे लेकिन हुआ ठीक उल्टा,जिसका दरवाजा खटखटाया यही उत्तर मिला, 'क्या करोगे स्कूल भेजके' या 'कौवा बी कबी हंस बण सके,' तुम अनपढ़ गंवार लोग क्या जाणों, विद्या ऐसे हासिल ना होती।', अरे! चूहड़े के जाकत कू झाडू लगाने कू कह दिया तो कोण-सा जुल्म हो गया,' या फिर झाडू ही तो लगवाई है, द्रोणाचार्य की तरियों गुरू-दक्षिणा में अंगूठा तो नहीं मांगा'आदि आदि।'(पृ-16)
दलितों और सवर्णों के बीच शिक्षा के मुद्दे पर टकराहट असल में वर्ग-संघर्ष का ही एक पक्ष है। शिक्षा से जो हिम्मत व चेतना आती है उसके बाद शोषण करना उतना सरल नहीं रहता इसलिए शिक्षा से वंचित रखना ही दलितों के शोषण की गारंटी है। शिक्षा से विकास के व नए विकास में नए पेशे चुनने की स्वतन्त्रता बढ़ती है, पेशा चुनने की स्वतन्त्रता से ही सामन्ती शोषण की जकड़ ढीली पड़ जाती है। शिक्षा पर आरम्भ से ही उच्च वर्ण का वर्चस्व रहा है, जिसका परिणाम यह हुआ कि शिक्षकों में इस वर्ग के लोगों की संख्या अत्यध्कि है और अपने वर्ण-वर्ग को हित पहुंचाने वाली विचारधारा को ही शिक्षा के रूप में प्रस्तुत किया है। स्कूलों में सवर्ण शिक्षक दलित छात्रों के प्रति शत्रुवत व्यवहार करता है। ओमप्रकाश वाल्मीकि ने टिप्पणी की है कि अध्यापको का जो आदर्श रूप मैंने देखा वह अभी तक मेरी स्मृति से मिटा नहीं है। जब भी कोई आदर्श गुरू की बात करता है तो मुझे वे तमाम शिक्षक याद आ जाते हैं जो मां-बहन की गालियां देते थे। सुंदर लड़कों के गाल सहलाते थे और अपने घर बुलाकर उनसे वाहियातपन करते थे।' (पृ-१४)। ब्राह्मणवादी मानसिकता से ग्रस्त स्कूली-शिक्षक के मन में दलितों के प्रति उसी तरह के पूर्वाग्रह, पूर्वधारणाएं हिंसा व घृणा मौजूद है जिस तरह सामान्य सवर्ण में है। उसने जो शिक्षा प्राप्त की है उससे उसकी ब्राह्मणवादी सोच में कोई परिवर्तन नहीं आया, यह पूरी शिक्षा पद्धति व शिक्षा सामग्री पर ही प्रश्नचिह्न लगाती है। गुरू और शिष्य के पवित्र रिश्ते की महिमामंडित अवधारणा ध्री की ध्री रह जाती है जब किसी गुरू को अपनी कक्षा में दलित शिष्य नजर आता है उसे अपना सारा ज्ञान व पूरी परम्परा ही भ्रष्ट होती दिखाई देती है और वह इसे 'शुद्ध' रखने के लिए दलितों पर कहर ढाना शुरू कर देता है। गांव के सवर्णों को एक दलित विद्यार्थी से झाडू लगवाने में कुछ गलत ही नहीं लगता क्योंकि उसकी कॉमन सेंस में यही बात जगह बनाए हुए है कि वाल्मीकि का मतलब - झाडू लगाने वाला। स्कूल में विद्यार्थी के रूप में उसकी उपस्थिति उसको स्वीकार्य नहीं, हां झाडू लगाने व स्कूल चमकाने के लिए वह एकदम उपयुक्त है। ओमप्रकाश वाल्मीकि ने जब स्कूल में दाखिला लिया तो हेडमास्टर कलीराम का उनके प्रति व्यवहार सवर्ण शिक्षक ज्ञान व दलित शिक्षार्थी के संबंधें की कहानी स्वयं कह देता है।
एक रोज हेडमास्टर कलीराम ने अपने कमरे में बुलाकर पूछा, 'क्या नाम है बे तेरा?'
'ओमप्रकाश,' मैंने डरते-डरते धीमे स्वर में नाम बताया।
हेडमास्टर को देखते ही बच्चे सहम जाते थे। पूरे स्कूल में उनकी दहशत थी।
'चूहड़े का है?' हेडमास्टर का दूसरा सवाल उछला।
'जी'
'ठीक है........ वह जो सामने शीशम का पेड़ खड़ा है, उस पर चढ़ जा और टहनियां तोड़के झाडू बना ले। पत्तों वाली झाडू बणाना और पूरे स्कूल कू ऐसा चमका दे जैसा सीसा। तेरा तो यो खानदानी काम है। जा ..... फटाफट लग जा काम पे।'(पृ-१५) दो तीन दिन लगातार स्कूल का विद्यार्थी स्कूल में झाडू लगाता रहा और स्कूल के प्रधनाचार्य को न तो इसमें कुछ अटपटा लगा और न ही उसे उस विद्यार्थी पर तरस आया । हेडमास्टर की उससे केवल स्कूल साफ करवाने की मंशा नहीं थी बल्कि स्कूल की फाई तो एक हथियार था उसको पढ़ाई से दूर रखने का । यदि मात्र फाई ही मकसद होता तो उसको दो दिन स्कूल की फाई के बाद कक्षा में बैठने दिया जाता, बल्कि जो विद्यार्थी स्कूल के काम में हाथ बटाता है उसको तो शिक्षक उत्साहित करते हैं, लेकिन यहां दो दिन पूरा स्कूल 'चमकाने' के बाद भी ओमप्रकाश वाल्मीकि को मिलती हैं गालियां व डांट-फटकार। तीसरे दिन मैं कक्षा में जाकर चुपचाप बैठ गया। थोड़ी देर बाद उसकी दहाड़ सुनाई पड़ी 'अबे, ओ चूहड़े के, मादरचोद कहाँ घुस गया ... अपनी माँ ...' उनकी दहाड़ सुनकर मैं थर-थर कांपने लगा था। एक त्यागी लड़के ने चिल्लाकर कहा,' मास्साब, वो बैठा है कोणे में'
हेडमास्टर ने लपककर मेरी गर्दन दबोच ली थी। उनकी उंगलियों का दबाव मेरी गर्दन पर बढ़ रहा था। जैसे कोई भेडिय़ा बकरी के बच्चे को दबोचकर उठा लेता है। कक्षा से बाहर खींचकर उसने मुझे बरामदे में ला पटका। चीखकर बोले, जा लगा पूरे मैदान में झाडू ... नहीं तो गांड में मिर्ची डालके स्कूल से बाहर काढ़ दूंगा।'( पृ-15) जब स्कूल का हेडमास्टर अपने विद्यार्थी को विद्यार्थी न समझकर दलित समझता हो और उसको देखते ही उसके संस्कार में पैठी सदियों की घृणा व हिंसा फूट पड़े तो शिष्य को किस तरह की विद्या मिलेगी। इसका अनुमान लगाना कठिन नहीं है। इसी व्यवहार की वजह से स्कूलों में जितने विद्यार्थी प्रवेश लेते हैं। स्कूली शिक्षा पूरी होते-होते उनका एक चैथाई ही रह जाता है। कथित गुरू की बेंत-लात-घूंसे से जब दलित शिष्य की पीठ पर पड़ते हैं तो कबीर की सीख व गुरू की भूमिका भी फुर्र हो जाती है। 'गुरू कुम्हार शिष कुम्भ है। गढि़-गढि़ काढ़ै खोट, अंतर हाथ सहार दै बाहर-बाहर चोट' कबीर ने शिष्य को अन्दर से मजबूत करने के लिए, उसके व्यक्तित्व को निखारने के लिए बाहर से चोट करने को तो जिस्टफाई किया था, लेकिन सवर्ण गुरूओं की स्थिति तो एकदम उलट है वे तो 'शिष्य' को अंदर से तोडऩे के लिए बाहर प्रहार करते हैं। पी।टी. मास्टर फूलसिंह त्यागी दलित लड़के सुरजन सिंह को बेरहमी से पीटते हैं। उनके इस वहशी व्यवहार से उनके मन में बैठी घृणा की सघनता का अनुमान लगाया जा सकता है। वे सुरजन सिंह को बेरहमी से पीट रहे थे। लगता था कोई जालिम गुंडा किसी निर्दोष को पीट रहा है। सुरजन सिंह जमीन पर गिर पड़े थे। वे लगातार घूँसे और लात चला रहे थे।
'अबे, साले, चूहड़े की औलाद जब मर जाएगा, बता देना। बहुत हीरो बणे हैं, आज काढूँगा (निकालूंगा) तेरी जुल्फों से तेल।'
मास्टर फूल सिंह थक गए थे सुरजन सिंह को पीटते-पीटते। सुरजन सिंह जमीन पर पड़ा था। उसके चेहरे पर गूमड़ उभर आए थे। शरीर नीले निशानों से भर गया था। सभी विद्यार्थी सुन्न खड़े थे। अध्यापक खामोशी से तमाशा देख रहे थे। प्रिंसीपल यशवीर सिंह त्यागी निरपेक्ष भाव से चुपचाप खड़े थे। कहीं कोई विरोध या प्रतिकार की भावना नहीं थी।' (पृ-61) सवर्ण शिक्षकों मे दलित विद्यार्थियों के प्रति ऐसे व्यवहार की सर्वसम्मति है जो कहीं तो प्रिंसीपल यशवीर सिंह त्यागी की तरह मूक रहकर प्रकट कर दी जाती है तो कहीं मुखर होकर। शिक्षकों के इस व्यवहार ने पूरे ज्ञान शास्त्र, गुरू-शिष्य संबंधें तथा शिक्षण संस्थाओं में मौजूद दलित-विरोधी सामन्ती प्रवृत्तियों को उजागर किया है। दलितों के प्रति बरती जा रही 'थर्ड डिग्री' को बयान करती एक घटना सुक्खन सिंह की पिटाई की है। सुक्खन सिंह के पेट पर पसलियों के ठीक ऊपर एक फोड़ा हो गया था, जिससे हर वक्त पीप बहती रहती थी। कक्षा में वह अपनी कमीज ऊपर की तरफ इस तरह मोड़कर रखता था, ताकि फोड़ा खुला रहे। एक तो कमीज पर पीप लगने का डर था, दूसरे मास्टर की पिटाई के समय फोड़े को बचाया जा सकता था।
एक दिन मास्टर ने सुक्खन सिंह को पीटते समय उस फोड़े पर ही एक घूंसा जड़ दिया। सुक्खन की दर्दनाक चीख निकली। फोड़ा फूट गया था। उसे तड़पता देखकर मुझे भी रोना आ गया थ। मास्टर हम लोगों को रोता देखकर लगातार गालियां बक रहा था। ऐसी गालियां जिन्हें यदि शब्दबद्ध कर दूँ तो हिन्दी की अभिजात्यता पर धब्बा लगा जाएगा।' (पृ-१४)। दलित विद्यार्थियों से बेगार तो करवाई जाती है,शिक्षकों द्वारा उनसे घर काम भी खूब लिया जाता है लेकिन जब शिक्षा देने की बारी आती है तो उनको टाल दिया जाता है। मास्टर बृजपाल के पड़ौस के गांव से गेहूँ लेकर आते हैं। वाल्मीकि, स्टॉफ रूम में अध्ययन सम्बन्धी समस्या को दूर करना चाहते हैं तो उनको घर बुलाकर आटा पिसवाने भेज देते हैं और जब आटा पिसवाकर घर पहुंचते हैं तो पहले ही मास्टर जी खिसक जाते हैं। (पृ-71) बारहवीं कक्षा में रसायन के अध्यापक बृजपाल सिंह प्रैक्टिकल के पीरीयड़ में किसी न किसी बहाने से बाहर भेज देते हैं, अपमानित भी करते हैं इस बारे में प्रिंसीपल से बात करते हैं तो समस्या का समाधन करने का आश्वासन देते हैं लेकिन हुआ ठीक उलटा। बारहवीं कक्षा में, मैं प्रैक्टिकल नहीं कर पाया था, पूरे वर्ष। बोर्ड की परीक्षा में मेरा मात्र प्रैक्टिकल ही खराब नहीं हुआ, बल्कि मौखिक साक्षात्कार में भी मुझे कम अंक मिले थे जबकि मैंने परीक्षक के सभी प्रश्नों के संतोषजनक उत्तर दिए थे।
जब परिणाम घोषित हुआ, मैं बारहवीं में पफेल था। रसायन शास्त्र के अलावा सभी विषयों में अच्छे अंक मिले थे। प्रैक्टिकल में फेल था। (पृ-81) इसके बावजूद यदि कोई दलित शिक्षा ग्रहण कर भी लेता है तो सवर्ण उसको मान्यता नहीं देते। बार-बार एहसास कराते हैं कि शिक्षा से भी उसकी सामाजिक स्थिति में कोई असर नहीं पड़ेगा। उसकी सारी शिक्षा, ज्ञान, प्रतिभा व उत्साह मात्र एक वाक्य कहकर रद्द कर दिया जाता है कि कितना बी पढ़ लो .... रहोगे तो चूहड़े ही।' (पृ-43)हिरम सिंह के विवाह की सलामी के दौरान सवर्ण स्त्रियों के ये 'सहज' वाक्य सब कुछ कह देते हैं। सवर्ण मानसिकता हर संभव कोशिश करती है कि दलित शिक्षा प्राप्त न कर सकें यदि किसी तरह कर भी लें तो उससे चेतना व संघर्ष की हिम्मत न आए। सूरजभान तगा के बेटे बृजेश का स्कूल जाते ओमप्रकाश वाल्मीकि से किया व्यवहार स्पष्ट करता है। मुझे देखते ही उसने बड़बड़ाना शुरू किया। मैं अनसुना करके चलता रहा। कोठी (नहर विभाग का निरीक्षण भवन) के पास पहुंचते ही, उसने आवाज दी। स्कूल थोड़ी-सी दूर रह गया था, अबे चूहड़े के, रूक जा।' मैंने मुड़कर उसकी ओर देखा, उसके चेहरे पर शैतानी झलक रही थी। मेरे करीब आकर वह बोला, चूहड़े के, तेरे तो सचमुच सींग निकल आए हैं। तू तो बड़ी शेखी में रहता है। तेरी तो चाल ही बदल गई है।' बिना उत्तर दिए मैं जाने लगा तो उसने आगे बढ़कर मेरा रास्ता रोक लिया। डाँटते हुए बोला, 'सुणा है, तू पढऩे में हुशियार है।' उसने लाठी का एक सिरा मेरे पेट में गाड़ दिया था, करके हमें भी तो दिखा तू कितना हुशियार है।' वह झगड़े पर उतारू था। मैं झगड़े से बचना चाहता था। मुझे चुप देखकर वह फिर गुर्राया, कितना भी पढ़ लियो, रहेगा तो चूहड़ा ही......' उसने मुझे लाठी से धिकाया। मैं गिरते-गिरते बचा, लेकिन मेरा झोला जमीन पर गिर पड़ा था। उसने उस झोले को लाठी में फंसाकर उफपर उठा लिया और गोल-गोल घुमाने लगा। मैं उसके आगे गिड़गिड़ा रहा था।' मेरी किताबें बिखर जाएंगी ... मेरा झोला दे दो ... कापियाँ फट जाएँगी ...' वह नहीं माना और जोर से घुमाकर उसने झोला दूर पेफंक दिया। मैं उठाने के लिए दौड़ा तो वह कहकहे लगाकर हँसने लगा। मेरा झोला सड़क के किनारे खाई में गिर गया था, जहां पानी और कीचड़ भरा हुआ था। झोला निकालने में मेरे कपड़े भीग गए थे। पाँव कीचड़ में सन गए थे, झोले में किताबें और कापियाँ भीग गई थीं, जिन्हें देखकर मुझे रोना आ गया था।' (पृ- ४०) बृजेश की लाठी है ब्राह्मणवादी सत्ता व विचारधारा का प्रतीक, जिसके आगे दलित की विद्या की होशियारी काम नहीं करेगी। इस लाठी के सहारे ही वे उसकी विद्या को पफेंक देंगे। ब्राह्मणवादी विचारधारा में छिपे शोषण के समर्थन व इस शोषण से मुक्ति पाने की दलितों की यह छटपटाहट वर्ग-संघर्ष ही तो है। शोषण के इस रूप को पहचान कर ही इससे लड़ा जा सकता है।
ओमप्रकाश वाल्मीकि दलित मुक्ति संघर्ष में शिक्षा की भूमिका को तो पहचाने ही हैं, साथ ही शिक्षा की सीमाओं को भी रंखांकित करते हैं कि मात्र शिक्षा ग्रहण करने से ही समाज से जाति प्रथा मिटने वाली नहीं है इसके लिए वैज्ञानिक व मानवीय दृष्टि की आवश्यकता है। शिक्षा में भी ब्राह्मणवादी विचारों व कुतर्कों ने अपनी जगह बना ली है। आजादी के बाद भारत के निर्माताओं ने सोचा था कि शिक्षा के प्रसार से ही जाति-वर्ण आदि की बुराइयां समाज से स्वत: ही मिट जाएंगी, लेकिन उनका यह मानना गलत ही साबित हुआ क्योंकि शिक्षा के समस्त कारोबार पर ब्राह्मणवादियों का ही आध्पित्य रहा। इसलिए उच्च शिक्षा प्राप्त करने के बाद भी और विज्ञान की शिक्षा प्राप्त करने के बाद भी जाति, वर्ण, लिंग, समुदाय, सम्बन्धी पूर्व धारणाएं, रूढिय़ां, अंधविश्वास व अतार्किकता कायम रही। नरेन्द्र कुमार त्यागी गणित के शिक्षक थे वे ओमप्रकाश वाल्मीकि से मटकों से पानी मंगाते हैं लेकिन वे वापस आ जाते हैं और कहते हैं मास्साब, मैं उन मटकों को छू भी नहीं सकता, किसी और को भेज दीजिए ...'
मास्टर साहब ने आश्चर्य से पूछा,' क्यों?'
मैंने सहज भाव से कहा, 'मेरी जाति चूहड़ा है।'
वह फटी-फटी आँखों से मेरी ओर देखने लगा। उसे इस तरह अपनी ओर देखते हुए पाकर मैंने कहा, 'इसके बावजूद भी आप कहते हैं तो मैं लेकर आता हूँ ...' वह जैसे नींद से जागा, 'नहीं ... बैठ जाओ ...' और स्वयं ही पानी पीने चला गया।
मुझे लगा, गणित में मास्टर डिग्री लेकर भी यह मास्टर कितना बौना है। जिसमें इतना भी साहस नहीं है कि मेरे हाथ का पानी पी सके।' (पृ-८०)
'जूठन' सदियों से दबी कुचली आबादी को हीनता बोध से उबारने की कोशिश करती है। धार्मिक पाखण्ड व ईश्वरवाद में छिपी ब्राह्मणवादी विचारधारा की पहचान करवाती है तथा भूमि-संबंधों के बदलने में छुपे दलित मुक्ति के बीज को पहचानती है, जो संघर्ष के रास्ते को खोलती है। सवर्ण मानसिकता में दलितों के प्रति हिंसा, नफरत व पूर्वाग्रहों को उदघाटित करती है।

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